‘Atas nama
toleransi dan dialog, jangan gadai iman dan Islam kamu’
Oleh Khalil Jibril
Para ulama seperti Imam Abu
Hassan al-Ashaari dan ulama Alam Melayu seperti Syeikh Daud al Fatani dan Zainal Abidin Bin Muhammad
Zain al Fatani menyatakan:
“Ketahui olehmu bahawa sebab mendatang dapat ilmu yang baharu itu tiga perkara:
1. khabar yang sadiq (benar) iaitu khabar Allah, khabar
Rasulullah dan khabar mutawatir sekira-kira sampai bilangan yang banyak yang
tiada tasawwur pada aqal muafakat oleh mereka itu atas dusta.
2. Aqal gharizi
3. Segala pancaindera yang lima yang sejahtera.”[i]
Inilah pegangan paling asas
bagi para ulama, intelektual, pelajar, pemimpin, wartawan dan masyarakat Islam
supaya diri kita tidak tersesat dengan pelbagai pemikiran yang menyusup masuk
ke dalam pemikiran umat Islam pada masa kini.
Asas pandangan alam (worldview) dan kerangka pemikiran (framework) perlu ditunjangi oleh 3
perkara di atas.
Seorang ulama dari negeri
Melaka, Zulkifli Ismail Muhammad dalam bukunya Ancaman Bahaya Sekularisme menyatakan 22 penyelewengan intelektual
sekular. Penyelewengan ini menunjukkan mereka menganuti fahaman muktazilah
moden atau neo-muktazilah. Antara penyelewengan tersebut ialah
1. Menjadikan aqal sebagai
rujukan tertinggi dalam memahami agama
2. Menolak tafsir ma’thur
3. Menolak tafsir lughawi
4. Menolak hadith sebagai
panduan hukum agama
5. Menolak petunjuk al Quran
dalam perkara furuk.
6. Menolak syarat-syarat ijtihad
yang muktabar
7. Menolak panduan lughah dalam memahami nas-nas syarak
8. Mengutamakan maslahah aqli dari dalil-dalil al Quran
dan sunnah
9. Memisahkan Maqasid Syariah dari prinsip Maslahah Syarak
10. Memahami Aulawiyyat menurut aqal dan bukannya syarak
11. Menggunakan dalil uruf yang fasid
12. Memalsukan makna dan cara
penggunaan kaedah-kaedah fiqh
13. Mengunakan dalil-dalil syarak
tanpa mengikut urutan keutamaan
14. Mengunakan hujah yang tidak
berasal dari dalil-dalil syarak
15. Meragukan kesahihan ajaran
fiqh Islam
16. Menolak hukum bida’ah
17. Memakai fahaman Murjiah dalam
masalah aqidah
18. Memakai fahaman Qadariah
dalam masalah aqidah
19. Memakai fahaman pluralisme dalam
masalah aqidah
20. Mengaitkan tajdid agama
dengan penerimaan disiplin sains sosial
21. Memahamkan tajdid agama
secara materialistik
22. Menolak kepimpinan ulama
muktabar di dalam ilmu-ilmu agama.
Sheikh Dr. Yusuf al Qaradhawi
dalam bukunya, Fatwa: Antara Ketelitian
dan Kecerobohan telah mengariskan faktor-faktor ketergelinciran para ulama
dalam berfatwa atau berijtihad pada dewasa ini. Antara faktor-faktor tersebut
seperti di bawah:
1. Jahil (tidak mengerti) atau
lupa akan Nas-nas Syariat
2. Kefahaman yang menyimpang
3. Tidak dapat memahami realiti
kehidupan secara benar
4. Mengikut dorongan hawa nafsu
5. Tunduk dan menyerah kepada
realiti yang sudah terpesong
6. Taklid dan mengikut arus
pemikiran Barat
7. Bersikap jumud (statik) pada
fatwa-fatwa lama tanpa mengambil kira perubahan kondidi atau keadaan semasa.
Menjadikan aqal sebagai rujukan tertinggi dalam memahami
agama
Umumnya, aqal mesti dipandu
oleh syarak. Para ulama bersepakat mengatakan bahawa aqal dan ijtihad menduduki
tempat selepas al Quran dan Sunnah. Pandangan aqal yang selaras dengan nas-nas
syarak dapat diterima, tetapi kedudukannya di akhir sekali selepas al Quran,
Sunnah dan Ijma’.
Keutamaan rujukan tertinggi
dalam memahami agama Islam meletakkan al Quran sebagai tempat pertama, kemudian
diikuti oleh Sunnah, kemudian ijma’ ulama dan akhirnya pandangan individu yang
tidak melanggari al Quran, Sunnah dan ijma’ ulama. Justeru, kita wajib pastikan
pemikiran dan akhlak kita sentiasa mengakuri kehendak al Quran, Sunnah dan
Ijma’Ulama bukannya membiarkan diri kita mengikut kehendak aqal-nafsu tanpa
batasan.
Islam tidak merendahkan
pandangan aqal. Buya Hamka menyatakan tidak tercapai ilmu tanpa aqal. Sebab itu
Islam agama ilmu dan aqal.
Al-Quran mengajar manusia
beriman berfikir untuk taat dan orang bukan Islam berfikir dan menyelidik untuk
beriman kepada Allah SWT.
Tujuan hakiki aqal ialah
makrifat Allah SWT, mengenal Allah sekenal-kenalnya dan mengakui kewujudan-Nya,
taat akan perintah-Nya dan tidak melanggar apa yang Allah SWT larang.
Memahami Islam Melalui Kaedah-kaedah Ilmu yang Sebenar
Islam tidak boleh difahami
melalui kacamata orientalis melalui ilmu-ilmu seperti ilmu sosiologi. Islam
hanya boleh difahami oleh seorang berniat ikhlas, yakin-beriman dan beramal
dengan Islam dan berkepakaran dalam kaedah-kaedah ilmu Islam.
Memahami Islam yakni memahami
Islam melalui sumber yang paling benar, al Quran dan al Sunnah. Al Quran dan Al
Sunnah merupakan sumber rujukan bagi semua muslim untuk mengetahui hukum-hakam
dalam Islam. Al-Quran perlu difahami selari dengan kaedah Bahasa Arab.
Menurut Zaidi Abdullah, penbendaharaan
kata amat berperanan dalam mewakili maksud yang ingin diketengahkan. Perkara
ini bermakna penbendaharaan kata bahasa Arab mempengaruhi pemikiran umat Islam
di seluruh dunia.
Antara ilmu penting dalam
memahami al Quran ialah ilmu nahu, ilmu lughah, ilmu saraf, ilmu balaghah, ilmu
qiraat, ilmu usul fiqh, ilmu al fiqh dan ilmu asbab al-nuzul.
Aqidah Ahli Sunnah Wal Jamaah
Ahli Sunnah Wal Jamaah
terbahagi kepada beberapa kumpulan besar iaitu [1] Asya’irah, [2] Maturidiah,
[3] Salafiah (berkiblat kepada pandangan Imam Ibnu Taimiyyah) dan [4] Wahabiah
(Berkiblat kepada pandangan Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab). Walaupun mereka
berselisih secara keras antara satu sama lain, pertelingkahan dan perselisihan
ini tidak tersasar daripada dasar-dasar aqidah.
Menurut Tuan Guru Haji Abdul
Hadi Awang dalam bukunya Fahaman &
Ideologi Umat Islam, perselisihan pendapat dan pentafsiran itu adalah
perbezaan fahaman dalam mentafsirkan teks yang sama dan kadangkala kerana
perbezaan masa dan tempat serta cabaran yang dihadapi dan keperluan hujah
menghadapi cabaran luaran.
Konflik berpanjangan antara
kelompok salaf dan khalaf dapat dihindari jika setiap daripada mereka saling
hormat-menghormati pandangan dan beradab dalam melontar pandangan serta
berlapang dada dengan perbezaan pandangan.
Kedua-dua pihak sepakat dalam
beberapa perkara yang boleh menjadi pokok kepada penyatuan dan pendamaian:
1. Kedua-dua bersepakat
menyucikan Allah dari menyerupakan Allah dengan makhluk.
2. Kedua-dua pihak memutuskan
bahawa makna bagi lafaz-lafaz itu adalah pada hak Allah bukannya pada zahir
seperti mana yang dilafaz itu pada makhluk.
Sebagai ahli Sunnah Wal
Jamaah, kita mesti menolak sebarang fahaman lain seperti pluralisme, jabariah,
qadariah, murjiah, syiah dan muktazilah yang menyimpang daripada kefahaman
Islam yang sebenar.
Penyelewengan Ilmiah Ulama.
Sesetengah ulama dan lulusan
agama termasuk hafiz al-Quran terpengaruh dengan pemikiran SEPILIS sanggup
menjadi pendokong tegar SEPILIS. Mereka seringkali cuba mengalih pandangan
dengan pandangan mengelirukan dan
meragukan tentang agama Islam. Antaranya dalam isu
1. Maqasid Syariah
2. Islam sebagai rahmat untuk
alam
3. Tiada Paksaan Dalam beragama
4. Membezakan syariat dengan
fiqh
5. Wasatiyyah
Mereka tidak mempunyai niat
yang ikhlas kerana Allah SWT. Hati mereka kotor dengan agenda tersirat
bertuankan akal dan nafsu mereka. Kita memang tidak boleh menilai hati
seseorang tetapi kita boleh menilai diri seseorang: pandangan; pengaulan;
sahabat; bahan baca; lisan; tulisan; pertubuhan yang disertai dan aktiviti
mereka. Jika kita mengenal diri mereka, maka dapatlah kita mengenal hati budi
dan pemikiran mereka.
Hati merupakan tempat
berkumpulnya nur hidayah. Nur hidayah ini mempengaruhi aqal dan naluri kita
agar melakukan perbuatan dengan ikhlas semata-mata kerana Allah SWT.
Imam al Ghazali mengajar kita
agar ikhlaskan niat. Niatkan dalam segala urusan kita untuk menghidupkan SYARIAT Nabi Muhammad SAW
dan memperbaiki akhlak kita serta memecahkan keinginan nafsu kita yang sering
menyuruh untuk berbuat jahat dan keburukan.
Segala penghujahan dan
perbuatan para ulama su (jahat) mempunyai kepentingan duniawi. Mereka mencari
kedudukan dan habuan dunia. Mereka bersifat politikal dan materialistik.
Pengaulan para ulama su bukan
kalangan orang yang soleh. Mereka gemar dan selesa bergaul dengan kelompok
sekularis, gay, liberalis dan pluralis. Sifat mereka moderat dan pragmatis
dalam sesuatu isu atau perkara.
Siapa Guru Kamu?
Tradisi keilmuan Islam sangat
menitik-beratkan siapa guru kita. Imam al Ghazali mewajibkan kita mencari guru
yang mursyid bukan sahaja mengajar ilmu pengetahuan tetapi boleh menta’dibkan
(mengajar adab) kita dan menunjukkan jalan Allah SWT.
Imam al Ghazali mengariskan
sifat-sifat guru yang mursyid seperti di bawah:
1. Guru yang berpaling daripada
mencintai dunia dan mencintai pangkat
2. Beliau telah berguru dengan
guru yang mursyid. Pembelajaran dan penta’diban secara bersanad dan
bersalasilah sehingga sampai kepada Rasulullah SAW.
3. Guru yang berjaya mendidik
diri beliau sendiri agar mengamalkan Islam.
4. Dengan belajar dengan guru
yang mursyid, akhlak pelajar semakin mulia dan baik.
Tradisi Ilmu Islam bukan
sahaja menitik-beratkan sumber-sumber ilmu yang benar, berkualiti dan
berintegriti, ia juga menitik-berat kaedah ilmu dan siapa orang sumbernya.
Antaranya ciri-ciri orang sumber itu ialah
1. Seorang mukallaf iaitu akil baligh
2. Beragama Islam
3. Orang sumber yang adil yakni
berintegriti, berwibawa dan bertaqwa.
4. Orang sumber memiliki
ketelitian dan sikap berhati-hati dalam menerima pendapat.
5. Jujur dan berterus terang
dalam memberi maklumat tentang sumber.
Umat Islam perlu menolak
daripada belajar atau menuntut ilmu daripada orang yang mempunyai ciri di
bawah:
1. seorang yang zindiq yakni orang zahirnya Islam tetapi
batinnya kafir. Mereka memiliki sifat skeptik, agnostik, relatif, sophis dan
ateis. Pakaian mereka adalah pakaian ulama dan sarjana. Peranan mereka
menimbulkan keraguan dalam kalangan anggota masyarakat.
2. Sengaja dan berani berdusta
atas nama Rasulullah SAW.
3. Kurang teliti dan kurang
berhati-hati
4. Bukan pakar
5. Memutar-belit hujah-hujah
mengikut kehendak akal dan nafsu.
6. Memanipulasi
pandangan-pandangan ulama
7. Melanggar perintah Allah SWT.
Boleh Mengkafirkan Ulama?
Jika kita meneliti perbalahan
antara ulama-ulama, kita akan melihat kritikan dan kata-tulis para ulama yang
bertentangan sehingga pada tahap melampau seperti kafir mengkafir dan tuduhan
zindiq.
Kita perlu berlapang dada
dengan perbalahan ini dan bersangka baik. Barangkali ada ilmu-ilmu yang belum
pernah kita tahu dan lazimi.
Kita tidak wajar mengkafirkan
orang lain dan WAJIB
menjauhi sejauh yang mungkin daripada mengkafirkan orang lain walaupun disitu
ada tempat atau syarat-syarat tertentu membolehkan kita mengkafirkan orang
tertentu. JANGAN SESEKALI
mengkafirkan orang lain.
Imam Hassan al Banna
menyatakan,
‘Kita tidak mengkafirkan seorang muslim yang mengucapkan dua
kalimah syahadah dan beramal dengan segala tuntutan dan melaksanakan
kefardhuannya – hanya berdasarkan pendapat atau maksiat dilakukannya –
melainkan:
-
mengakui kalimah kufur
-
mengingkari perkara agama
yang sedia ketahui secara dharuri.
-
mendustakan Al-Quran yang
jelas maknanya
-
mentafsirkannya menurut
gambaran yang tidak sealiran dengan teknik bahasa Arab pada semua keadaan.
-
atau ia melakukan suatu
amalan yang tidak dapat ditafsirkan selain dari kufur
Di atas, Hassan al-Banna
telah menjelaskan batas antara iman dan kufur agar kita tidak mudah menghukum
seseorang dengan gelaran kafir.
Adapun kafir-mengkafir
diantara ulama, kita menolak perbuatan mereka
dan menghormati mereka. Kita mengambil ilmu yang bermanfaat daripada
mereka bukannya sifat-sifat atau perbalahan para ulama kita. Mereka memiliki
ilmu yang tinggi dan amal yang banyak yang boleh menjadi modal berhujah di
depan Allah SWT di akhirat kelak sebab apa mereka menyatakan sedemikian
terhadap lawan mereka. Ilmu dan amal kita tidak cukup untuk menjadi modal di
akhirat kelak.
Jika kita menemui ulama atau
sarjana Islam dan pemimpin Islam hatta orang biasa yang memiliki syarat-syarat
yang boleh dikafirkan, JANGAN
SESEKALI mengkafirkan mereka. Biarlah orang yang ahli atau layak
menyatakan penghukuman kafir bukannya kita yang menjatuhkan hukum.
Kita hanya mampu mendoakan
hidayah kepada orang lain bukannya mengkafirkan orang lain.
Kesimpulan
Tanpa kedudukan, pangkat,
populariti, nama dan pengaruh, segala pandangan kita tidak ada harga dan tidak
dihormati.
Pentingnya niat yang ikhlas
dalam setiap perbuatan kerana Allah. Hindari mempunyai agenda tersirat.
Berfikir dalam kerangka
pemikiran Islam. Tunduk dan taat kepada Allah dan Rasul-Nya tanpa banyak
persoalan.
Terima Islam secara
keseluruhan bukannya berdasarkan akal dan nafsu kita.
Al-Quran, As-Sunnah, Ijma’
dan Qiyas adalah sumber ilmu tertinggi yang menjadi asas kerangka pemikiran
kita.
No comments:
Post a Comment