MAKLUMAN

Assalamulaikum

Penziarah yang dikasihi....

Blog ini bukan sahaja menulis tentang sejarah mahasiswa tetapi menyoroti perkembangan politik nasional dan antarabangsa.

Semua tulisan hanya pendapat peribadi.

semoga ia berguna untuk pembaca

"Anak Muda memulakan langkah kehidupan dengan banyak membaca dan banyak mengembara"

oleh Abang Wan


Monday, May 02, 2016

MENCARI TUHAN DAN AGAMA DALAM PERKEBUNAN BUKU [1]




Terperangkap Dalam Falsafah Khayali Dan Palsu 
Oleh Mohamad Ridhwan Bin Alias[1]

MOZEK 1
Perkembangan ilmu pada zaman ini sangat pesat. Revolusi Teknologi Komunikasi dan Maklumat sangat pantas, suasana semakin kondusif-berasa serba cukup [Surah al Alaq: 6-7] dan peluang untuk menambah ilmu semakin luas akhirnya mempengaruhi cara hidup manusia.
Manusia bertambah bijak, banyak membaca dan banyak menerima  maklumat. Maklumat banyak bagaikan mencurah air yang begitu kuat sehingga mengaut semua perkara yang baik dan buruk.
Kondusif dan mewah menghilangkan kebergantungan kepada Tuhan, kebanjiran maklumat menyebabkan manusia merasai diri lebih pandai dan banyak membaca menyebabkan manusia mahu menjadi tuhan dan mencipta agama baru.
Tulisan ini dikenali Mozek yang mempunyai beberapa siri adalah nota rumusan hasil pembacaan penulis. Mozek 1 mengisahkan keabsahan sumber ilmu Islam sehingga membentuk keyakinan dan kebenaran mutlak yang mempengaruhi pandangan alam sekaligus akhlak seseorang. Ia menuruti kronologi seperti di bawah;
SUMBER ILMU       à    KEBENARAN DAN KEYAKINAN   à         PANDANGAN ALAM         à   AKHLAK

Islam Agama Tanzil Sebagai Asas Konsep Kebenaran
Tanpa Lampu Tanzil para Rasul dari Adam hingga Mustafa
Gagal mengenal Allah dalam samar akal dan pengalaman saja
Tanzil menyinari Sifat dan kaitan-Nya dengan ciptaan
Penuh keyakinan, tanpa mainan syak dan gurauan zan.
[Wan Mohd Nor Wan Daud, Sinar Ilahi]

Kehidupan manusia seringkali bergantung kepada pemilihan dalam membuat keputusan. Membuat pilihan sangat memerlukan sifat keadilan agar yang diputuskan itu tidak bersifat zalim. Keadilan dalam memilih dan membuat keputusan datang daripada ilmu yang ada pada diri seseorang.
Menurut Syed Muhammad Naquib al Attas, antara fungsi ilmu[2] ialah
1. Ilmu yang memberitahu serta menjelaskan tempat yang tepat, betul dan benar
2.Ilmu yang dapat menjelaskan batasan, had, kegunaan dan tujuan maksud sesuatu
3. Ilmu yang dapat menjelaskan perbezaan antara yang benar dan hak dengan yang palsu dan batil
4. Ilmu yang dapat membimbing ke arah kebenaran.
Ilmu ialah Ilmu yang Sebenar: al-‘Ilm; Ilmu pengenalan: ma’rifah; dan ilmu pengetahuan. Mengenali dan mengetahui bagaimana cara meletakkan ilmu apa di tempat mana dikenali sebagai HIKMAH. Ilmu tidak boleh bersifat ragu, keliru dan zalim.  Ilmu perlu mengenakan keadilan. Justeru, keadilan perlu datang daripada ilmu yang sebenar agar ia tidak terherot oleh nafsu dan elmu [ilmu yang salah].
Ilmu terbahagi dua walaupun hakikatnya kedua-duanya adalah kesatuan yang saksama dan sempurna. Yang pertama, ilmu yang diberikan oleh Allah SWT sebagai KurniaNya kepada insan. Kedua, ilmu yang dicapai dan diperolehi oleh insan berdasarkan daya usaha akliahnya sendiri yang berpunca daripada pengalaman hidup indera jasmani dan nazar akali serta pemerhatian, pengkajian dan penyelidikan.[3]
Ilmu yang Pertama mempunyai dua kenyataan. Pertama, sebagai Tanzil. Kedua, sebagai Pengenalan yang dirujuk kepada diri, alam hakiki dan Tuhan Yang Hak. Sebagai Tanzil Ilmu yang Pertama [Al-‘Ilm yakni Ilmu yang Sebenarnya] merujuk kepada bangsa insani umumnya dan mensifatkan Kandungan sebagai hidayah yang membimbing ke arah Hak Ta’ala dan petunjuk yang mengarahkan hidup insan ke jalan yang lurus dan benar.
Pemberian ilmu bergantung kepada kehendak dan kurnia Allah SWT yang diketahui-Nya layak menerima dan sebab kelayakan menerimanya bergantung kepada dayakerja serta keikhlasan amal ibadat. Niat dan amal ibadat menjadi syarat utama untuk menerima ilmu ini.  Maka, ilmu syarat utama yakni ilmu mengenai amal ibadat serta cara gaya wajib bagi seseorang manusia.
Dalam menentukan keabsahan sumber ilmu Islam, perkara paling penting ialah TANZIL yang mengabsahkan sumber ilmu Islam yakni al Quran diturunkan oleh Allah SWT. Ini bermakna sumber ilmu Islam datang daripada Allah sendiri. Tiada sebarang alasan dan takwilan untuk menidakkan semua prinsip dan arahan yang ada dalam al Quran.
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, Tanzil ialah [1] Apa yang diturunkan oleh Tuhan (spt al Quran), wahyu, ilmu-ilmu yang diberi khusus kepada rasul-rasul untuk disampaikan kepada umat mereka; mentanzilkan menurunkan (al Quran dll); ayat-ayat al Quran yang ditanzilkan di Mekah; tanzilkan (sesuatu) yang ditanzilkan: ayat-ayat~. [2] Ilmu tanzil ialah ilmu yang diberi khusus kepada rasul-rasul untuk disampaikan kepada umat mereka. Secara mudahnya, tanzil adalah penurunan. Penurunan al Quran daripada Allah SWT. Disini kita dapat melihat sumber ilmu Islam yang sebenarnya daripada Allah SWT, Tuhan Yang Hak sendiri yang ditanzilkan al Quran [ Surah Ali Imran: 3, Surah al Baqarah: 99, Surah al Hadid: 9, Surah al Fath: 26, Surah al Hijr: 9, Surah al Furqan: 1]. Justeru, al Quran MESTI dijadikan sumber ilmu manusia kerana ia bersifat kebenaran mutlak.
Anwar Ma'rufi  menyatakan para ulama merumuskan Konsep Tanzil bahawa al-Qur'an adalah Kalam Allah yang di-tanzil-kan kepada Muhammad SAW melalui Malaikat Jibril, baik lafaz mahupun maknanya, yang susunan ayat mahupun surah al-Qur'an merupakan hak Allah sebagai pemilik kitab tersebut. Hanya Allahlah yang mengetahui alasan mengenai susunan al-Qur'an yang menurut manusia moden dianggap kurang ilmiah. Dan Mushaf Utsmani adalah satu-satunya Mushaf Al-Qu'ran yang telah disepakati oleh seluruh kaum Muslim, dimana detail bacaan dari tafkhimat, tarqiqat, imalat, al-ishmam, wasal dan waqaf terpelihara sebagaimana pada zaman Nabi.
Md Asham Ahmad menyatakan bahawa kenyataan Allah yang di-tanzil-kan kepada PesuruhNya Muhammad SAW. Dan apa yang dia fahami pada keinsafannya adalah kefahaman yang benar terhadap hakikat yang diperkatakan kerana ia datang dari seorang yang benar [yakni Muhammad] yang telah menyampai kepadanya perutusan yang benar [yakni al Quran] melalui bahasa yang mempunyai cukup kewibawaan [Surah Yusuf:2] bagi memperikan hakikat dan kebenaran seperti yang dikehendaki. Kebenaran itu adalah ‘kebenaran disisi Allah’ maka tidak boleh tidak agama berkenaan mesti memberikan BUKTI pengakuan Tuhan terhadap kebenarannya. Memiliki Tanzil ertinya memiliki bukti kebenaran bahawa agama itu datang dari Allah, Tuhan Yang Hak.
Kesempurnaan bukti kebenaran yang dimiliki oleh Islam melalui Tanzil membuktikan Islam paling sempurna dan menyakinkan. Keyakinan dan kesempurnaan ini membuktikan tiada keraguan pada Islam [Surah al Baqarah: 2]. Menurut  Syed Muhammad Naquib Al-Attas, konsep wahyu ‘TANZIL’ itu memiliki 2 kekhasan yang tak dapat dicari tandingannya dalam konsep kitab suci manapun dalam agama lain. Kedua ciri khas itu adalah, 1) wahyu Islam diperuntukkan untuk umat manusia secara keseluruhan (tanpa membezakan waktu dan tempat) dan 2) hukum-hukum suci yang terkandung dalam wahyu itu tidak memerlukan ‘pengembangan’ lebih lanjut dalam agama itu sendiri.[4] Dua ciri khas ini melambangkan kesempurnaan Islam melalui tanzil-Nya. Maknanya, Islam itu meliputi sesuatu perkara yang berlaku  sepanjang saat atau setiap detik [masa-waktu] dan sepanjang zaman [tempat]. Islam juga bersifat keseluruhan bukannya dijuzuk-juzuk dan tidak perlu ditokok tambah kerana sudah sempurna mencakupi keseluruhan cara hidup seseorang manusia. Dan jangan memandai memilih hujah al Quran secara selektif mengikut kepentingan diri dan kelompok.
Justeru, tanzil menjadi asas kebenaran agama Islam.  Kebenaran yang ditanzilkan oleh Allah kepada manusia melalui para rasul adalah bersifat mutlak dan paling tinggi. Ia mesti diakuri oleh manusia tanpa takwilan [Surah Ali ‘Imran: 7., Surah Yunus: 39., Surah al A’raaf: 53].

Kebenaran
Kebenaran dalam Islam datang daripada al Quran yang ditanzilkan oleh Allah SWT. Al Quran adalah sumber ilmu Islam yang paling tinggi dan bersifat mutlak. Keunggulan sumber ilmu Islam ini terletak pada bukti kebenaran yang berjaya menyatakan bahawa al Quran diTANZILkan oleh Allah SWT.  Oleh itu, kebenaran Islam datang daripada dua sumber iaitu al quran dan hadith sahih.
Kebenaran terdiri daripada dua jenis iaitu kebenaran mutlak-objektif dan kebenaran relatif-subjektif-nisbi. Sumber ilmu Islam paling utama adalah al Quran. Al Quran adalah panduan mutlak manusia yang beriman kepada Allah. Bukan pada tafsiran al Quran para pentafsir al Quran atau sarjana Islam tetapi terus kepada al Quran itu sendiri.
Zakir Abdul Karim Naik menyatakan,
‘Jikalau kamu mahu belajar tentang ISLAM, pergi belajar Islam (al Quran dan hadith sahih), jangan belajar tentang MUSLIM. Islam itu sempurna, muslim tidak.’
Tauhid adalah asas kebenaran Islam. Dengan Ilmu tauhid, kita dapat mengetahui segala aqidah atau pegangan yang diketahui melalui dalil wahyu yang dibangsakan kepada agama Islam di kalangan umat Islam. Tauhid atau kepercayaan asas Islam tidak boleh berubah-ubah mengikut keadaan masa kerana ia adalah perkara tetap. Dengan kekuatan tauhid kita menolak pemikiran ciptaan manusia seperti sekularisme, liberalisme dan pragmatisme. Tauhid juga memberi gambaran bahawa agama lain adalah salah. Kebatilan dan syirik ditentang oleh Islam. Namun perbezaan ini harus ditangani dengan pendekatan damai dan dalam konteks ilmu .
Kelompok yang membawa fahaman nisbi [tidak mutlak, relatif, bergantung pada bandingan dengan yang lain] yang merosakkan kebenaran ilmu pengetahuan iaitu kelompok ‘al indiyyah’ yakni golongan yang menerima kebenaran yang pelbagai berdasarkan sudut pandangan yang berbeza dan kadangkala bertentangan.[5] Pendekatan kelompok ini boleh menafikan kebenaran mutlak-objektif bersumber al Quran yang telah ditanzilkan oleh Allah.
Kelompok al indiyyah sangat ramai pada hari ini terutamanya kalangan anak muda terpelajar, elitis dan individu yang suka membaca. Umpamanya, mereka solat dan mengaku Islam tetapi berpemikiran liberalisme, marxisme atau sosialisme.  Campur aduk ini merosakkan kebenaran mutlak dan akhirnya menjerumus mereka ke lembah kekeliruan dan keraguan. Orang yang beriman mendapat kebenaran daripada Allah sehingga yakin terhadap al Quran sebagai sumber ilmu yang meluruskan kebenaran Islam bersifat mutlak dan objektif [Surah al Hajj: 54].

Keyakinan
Kebenaran datang daripada keyakinan yang paling tinggi dan kefahaman yang paling jelas hasil daripada ilmu yakni pengkajian terhadap sumber Islam yang paling benar. Keyakinan adalah kepercayaan bahawa kebenaran datangnya dari Allah [Surah al Baqarah: 26].
Darjat keyakinan atau keimanan bersangkut paut dengan ilmu dan pengalaman manusia. Darjat keyakinan terbahagi kepada tiga iaitu
1. Pengetahuan yang yakin [‘ilm al yaqin][6]
2. Penglihatan yang yakin [‘ain al yaqin][7]
3. Keyakinan yang mutlak [haqq al yaqin].[8]
Darjat keyakinan menunjuk tahap keimanan atau kepercayaan seseorang manusia kepada Allah SWT. Ia sesuatu yang sangat berat apabila persoalan keyakinan ini berkaitan dengan perkara ghaib. Sebagaimana yang ada dalam RUKUN IMAN,[9] hanya Beriman kepada Kitab-kitab melalui kitab al Quran menjadi satu-satunya bukti yang kita nampak. Hanya al Quran yang dapat lihat dengan mata kasar, rukun iman yang lain semuanya persoalan ghaib dan masa lalu bahkan itu pun banyak lagi rahsia yang hanya Allah sahaja yang mengetahuinya dalam al Quran.
Darjat keyakinan inilah yang membentuk pandangan alam Islam seseorang muslim.

Sumber Ilmu Islam
Al Quran al Karim dan al Sunnah yang suci adalah sumber rujukan bagi semua muslim untuk mengetahui hukum hakam dalam Islam. al Quran difahami selari dengan kaedah bahasa Arab tanpa memberat-beratkan dan membuta tuli dan memahami hadith yang suci bersumberkan periwayat-periwayat yang thiqah’ [Hassan al Banna]
Sumber kehidupan manusia dari segi pemikiran, tindakan, hati dan bicara yakni satu cara hidup adalah al Quran dan hadith sahih. Kedua-dua sumber ini menjadi tunjang kepada kebenaran Islam [Surah al Nisa’: 59, Surah al Nahl:89, Surah al Isra’: 89, Surah al Hasyr:7].
Al Quran ditanzilkan oleh Allah SWT secara beransur-ansur. Al Quran mengandungi 114 surah yang diterima melalui riwayat yang mutawatir dari manusia yang boleh dipercayai, kuat ingatan, jujur, adil dan tidak bermudah dalam melakukan maksiat dan beberapa syarat yang terkenal di kalangan pakarnya(al Qari). Dengan takdir-Nya, al Quran dipelihara oleh Allah melalui proses sebab dan musabbab aktiviti manusia.[10] Nabi Muhammad telah menyarankan agar bacaan al Quran diambil daripada Abdullah bin Mas’ud, Salim maula Abu Huzaifah, Mu’az bin Jabal dan Ubay bin Ka’ab.
Bermula tahun 12 Hijrah selepas Perang Yamamah, Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar al Khattab mengarahkan penulis wahyu zaman Rasulullah SAW, Zaid Bin Tsabit mengumpul ayat-ayat al Quran yang dihafaz, dan dicatat pada pelepah tamar atau kulit kambing. Pengumpulan ini dinamakan mushaf diserahkan kepada Khalifah Abu Bakar yang terkenal paling beriman dan paling taat kepada Allah selepas Rasulullah SAW. Tokoh yang terkenal gelaran al shiddiq adalah tokoh paling layak dan paling wibawa.
Kemudian muncul persoalan bacaan al Quran yang pelbagai setelah Islam tersebar ke pelbagai wilayah. Sahabat besar Rasulullah SAW, Huzaifah al Yamani melihat kelompok Islam bertelingkah sesama sendiri dalam peperangan di Armenia dan Azerbaijan berdasarkan loghat atau dialek masing-masing. Khalifah Uthman Bin Affan mengarahkan semua mushaf dikumpul dan diarah sahabat-sahabat besar Rasulullah SAW menyusun mushaf mengikut bahasa Arab Quraisy [membakukan pembacaan al Quran]. Mushaf uthmani sahaja yang diakui keabsahan dan autoritinya, mushaf sebelum ini dibakar dan dimusnahkan. Allah SWT telah memelihara al Quran daripada dicemari oleh manusia yang berniat jahat.
Dalam memahami al Quran, kita perlu;
1.  Niat yang lurus dan benar
2. Kefahaman bahasa Arab yang betul.
3. Al Quran mentafsir al Qurannya bukannya mengikut pemikiran dan hawa nafsu [kepentingan] kita.[11]
4. Kesan al Quran pada amalan diri pentafsir. [Surah al Hasyr: 7]
5. Ilmu-ilmu alat.

Keistimewaan al Quran yang perlu kita jadikannya sebagai sumber rujukan dan panduan dalam kehidupan ialah
1. Lafaz al Quran dan maknanya datang daripada Allah SWT. Rasulullah SAW adalah penyampai kepada manusia. Lafaznya berbahasa Arab [Surah Az Zukhruf: 3]
2. Dipindahkan secara tawatur. Dijauhi daripada pembohongan dan dipindahkan secara sanad sehingga bersambung dengan Rasulullah SAW.
3. Dijamin oleh Allah daripada sebarang pindaan, tokok tambah dan pengurangan. Ketulenan terjaga. [Surah al Hijr: 9]
4. al Quran adalah mukjizat. Semua makhluk termasuk manusia tidak mampu mendatangkan kitab seperti al Quran.  [Surah al isra: 88, Surah al Baqarah: 23-24]

Seorang muslim kita perlu menjadikan al Quran sebagai
1. Al Quran sebagai panduan dan rujukan utama-mutlak dalam kehidupan manusia
2. Sumber keyakinan, kebahagiaan dan kebenaran
3. Akhlak berdasarkan al Quran dan hadith
4. Pandangan alam yang Islamik yang bersumberkan al Quran
5. Menjadikan al Quran sebagai sumber ilmu utama [Surah al Maidah: 16, Surah al Rahman: 1-4] dalam berhujah, berfikir, bercakap dan bertindak.
‘ikutilah al Quran dan bukanlah al Quran yang mengikut kamu. Sesungguhnya sesiapa yang menjadikan al Quran sebagai pengikut, maka al Quran akan menolak belakang tubuhnya sehingga jatuh ke neraka, dan siapa yang menjadikan al Quran sebagai ikutan, al Quran akan membawanya ke dalam syurga firdaus’

Ilmu dan Kejahilan
Ilmu itu wahai saudara;
Bukan sekadar yakin percaya;
Pastikan benar, ada dalilnya;
Barulah teguh pendirian kita.
[Md Asham bin Ahmad, Falsafah]

Anugerah yang paling utama dan istimewa kurnia Allah kepada makhluk-Nya ialah ILMU. Ilmu boleh menyebabkan manusia memperolehi kelebihan dan kekuatan tanpa batasan [Surah al Rahman: 33]. Ilmu menjadikan manusia lebih utama daripada makhluk yang lain [Surah Maryam: 70]. Ilmu juga menjadikan maqam dan kedudukan manusia lebih tinggi daripada malaikat [Surah al Baqarah: 34]. Begitulah kelebihan dan keistimewaan ilmu yang mengangkat martabat manusia di sisi Allah dan makhluk.
Dengan ilmu [wahyu] yang ditanzilkan oleh Allah SWT kepada para rasul-Nya, darjah para rasul dan orang soleh dimartabatkan. Allah telah memartabatkan darjah Thalut [Surah al Baqarah: 247], Nabi Daud AS [Surah al Baqarah: 251, Surah al Anbiya: 80], Nabi Ya’qub [Surah Yusuf:68] dan Nabi Muhammad SAW [Surah Taha:114].
Dalam al Quran ada dua konsep ilmu iaitu (1)‘ilm[ilmu] kepunyaan Allah dimana tidak timbul persoalan zann [keraguan] atau yaqin dan (2) ilmu manusia yang berkembang dari zann kepada yaqin. Ia dikenali makrifat.
Peranan utama ilmu ialah membina dan menambah keYAKINan manusia kepada Allah SWT dengan menghilangkan keraguan[zann]. Dengan keyakinan yang tinggi, manusia akan lebih dekat dengan Allah SWT. Untuk itu, kita perlulah:
1. Tidak bergantung kepada ILHAM dan SANGKAAN
2. Membersihkan keyakinan dan kefahaman daripada tradisi yang menyesatkan
Seseorang tidak boleh bergantung kepada hujah daripada ilham [ Surah Maryam: 42-43, Surah al An’am: 148] yang terlintas dibimbangi ia bersekali dengan bisikan syaitan dan ditenggelami dengan hawa nafsu.
Manusia seringkali mengikut kejahilan dan kesesatan (dalal) bapa atau menurut sangkaan mereka sendiri. Cara hidup mereka bukan lagi jalan berfikir tetapi jalan kejahilan. Manusia jahil tidak memahami kebenaran [Surah An’am: 111] dan menolak kebenaran [Surah al Nahl: 101, Surah al a’raf: 187].
Sesetengah orang kafir mengikut tradisi nenek moyang [Surah Yusuf: 40, Surah al Najm:23]. Mereka mengikut kejahilan dan kesesatan bapa atau moyang mereka menurut sangkaan mereka sendiri. Al Quran mengajak manusia menerima panggilan Allah dengan ilmu dan menyeru mereka meninggalkan adat resam kejahilan [Surah al Rum: 21-24].
Manusia menolak kebenaran bukan berasaskan kewajaran tetapi semata-mata kerana kejahilan [Surah al Rum:29]. Kebanyakan mereka disesatkan oleh hawa nafsu[Surah An’am: 119] , kehendak yang sia-sia[Surah al Ra’d: 37], tanpa pengetahuan[Surah al Rum:29] dan sangkaan semata-mata [Surah an Nisa’: 157, Surah Najm: 28] sehingga menyebabkan mereka meneruskan kejahilan tersebut.
Ilmu memimpin manusia kepada kejayaan di dunia dan di akhirat [Surah an Nur:35]. Ilmu membantu manusia mencari, memahami dan mengenali kebenaran dengan akal mereka [Surah an Anfal: 22]. Islam menolak kejahilan dan al Quran sendiri menggalakkan manusia berfikir dan tidak memilih jalan kejahilan [Surah al An’am: 116].
Hanya Allah SWT yang boleh mengeluarkan manusia daripada kegelapan kepada sinar keilmuan [Surah al Baqarah: 257]. Punca utama segala ilmu manusia ialah al Quran yang memimpin manusia ke arah jalan lurus. Al Quran mengajak manusia mencari ilmu kebenaran dan pada Pesuruh Allah yang diutuskan untuk memimpin manusia dalam keadaan cahaya keilmuan menuju jalan lurus [Surah Ibrahim:1].
Janganlah jadi seperti lalang;
Ditiup angin tiada kekuatan;
Hapuskanlah segala keraguan;
Itulah sahaja jalan ke hadapan.
[Md Asham Ahmad, Falsafah ]


Pandangan Alam Islam (Worldview)
‘Kita, apa yang kita fahami dan yakini’
Menurut Maulana al Maududi, pandangan alam Islam ialah pandangan alam yang dimulai dari konsep keEsaan Tuhan (syahadah) yang berimplikasikan pada keseluruhan kegiatan kehidupan manusia di dunia kerana syahadah pernyataan moral yang mendorong manusia untuk melaksanakannya dalam kehidupan yang menyeluruh. Sayyid Qutb pula menyatakan, pandangan alam Islam ialah akumulasi dari keyakinan asasi yang terbentuk dalam fikiran dan hati setiap muslim yang memberi gambaran khusus tentang WUJUD dan apa-apa  yang terdapat disebaliknya. Bagi Syed Muhammad Naquib al Attas, pandangan alam Islam ialah  pandangan Islam tentang realiti dan kebenaran yang nampak oleh mata hati kita dan yang menjelaskan hakikat WUJUD; dan oleh kerana apa yang dipancarkan Islam adalah WUJUD yang total, maka worldview Islam bererti pandangan Islam tentang WUJUD. Bagi Ismail al Faruqi pula, tauhid sebagai pandangan alam iaitu yakin dan menjadi saksi bahawa ‘Tiada Tuhan Melainkan Allah’. Kalimah syahadah yang memberi rupa kepada keseluruhan cara hidup, pemikiran, kebudayaan, tamadun dan sejarah umat Islam.
Pandangan Alam Islam mempunyai konsep-konsep yang berpasak tauhid dan bersumberkan al Quran. Umat Islam tidak boleh mengambil sumber lain, peradaban asing atau pegangan ciptaan manusia sebagai sumber pandangan alam mereka. Pasak Tauhid berpegang kepada kalimah syahadah dan hakikat WUJUD Allah SWT setiap saat dan ketika. Bagi meningkatkan darjah keyakinan seseorang muslim, kita boleh berpegang kepada sifir di bawah;
Ada alam, WAJIB ada Allah.
Ada Allah, HARUS ada alam.
Tiada Alam, MESTI ada Allah.

WUJUD Allah itu adalah Wajibul WUJUD [Wujud Hakiki/Mutlak].
Tindakan kita akan digerakkan atau diatur oleh pandangan alam kita, yakni apa yang kita faham dan percaya, mengimani atau yakin. Pandangan alam boleh dipengaruhi oleh nafsu, pengalaman, sejarah, latar belakang, ilmu dan kepentingan semasa. Pandangan alam diperkuatkan lagi apa yang kita yakini dan fahami. Bagi mempengaruhi pandangan alam seseorang, kita perlu mengIslamisasikan pandangan alam orang tersebut.
Pancaran konsep-konsep daripada sumber ilmu Islam yakni al Quran boleh mempengaruhi pandangan alam seseorang. Konsep-konsep diungkapkan melalui istilah-kata dasar diterapkan ke dalam pemikiran dan pandangan alam dijelmakan dalam hujah dan tindakan seseorang.
Umpamanya, Barat mengunakan istilah penjajahan dan imperialisme manakala Islam mengunakan istilah/konsep al fath iaitu kemenangan atau pembukaan. Istilah/konsep pancaran al Quran ini akan mempengaruhi pandangan alam orang tersebut dalam tindakan mereka. Begitu istilah Muhibbah bukannya toleransi dan hijrah bukannya imigrasi. Ini hanyalah sebahagian kecil contoh.
Pandangan alam Islam juga memerlukan hakikat wujud dalam setiap tindakan. Dengan adanya hakikat wujud, setiap tindakan atau perbuatan diawali dengan berfikir tentang Tuhan; keizinanNya, keredhaanNya, kekuatan yang diberi olehNya,  dan kebergantungan insan kepada Tuhannya. Pandangan alam Islam dengan izin Allah mencorak tindakan, perbuatan atau akhlak seseorang dengan pertimbangan agama; dosa atau pahala, boleh atau tidak, baik atau buruk dan sebagainya.

Akhlak
Keyakinan yang benar dan pandangan alam Islam yang bersumber al Quran menerbitkan akhlak yang terpuji. Akhlak adalah kesan daripada ilmu dan iman.
Islam sangat mementingkan akhlak yang sangat mulia yang boleh ditauladani daripada Nabi Muhammad SAW [Surah al Qalam: 4]. Bahkan Rasulullah SAW bersabda,
‘Sesungguhnya aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan-kemuliaan akhlak’ [Riwayat al Baihaqi]
Akhlak Islam mesti bertunjangkan prinsip al Quran dan sunnah. Akhlak merupakan tanda aras pengabdian diri manusia kepada Allah melalui pelaksanaan ibadah berdasarkan Rukun Islam seperti Solat [Surah al ‘Ankabut: 45], zakat [Surah at Taubah: 103], Puasa [Surah al Baqarah: 183], Haji [Surah al Baqarah:97]. Ikuti dengan akhlak Zahir dan akhlak Batin.
Peringkat
Jenis Akhlak
Peringkat 1
Akhlak dalam ibadah
Peringkat 2
Akhlak Zahir
Peringkat 3
Akhlak Batin

Akhlak dalam ibadah sangat penting kerana ia bukti kehambaan diri kepada Allah SWT.[12] Akhlak dalam ibadah ini adalah buah daripada aqidah-iman-tauhid dan ilmu.
Akhlak Zahir dan Akhlak Batin[13] dibahagi kepada dua iaitu mengenali ketaatan dan maksiat.
Akhlak Zahir diterap melalui ketaatan yakni kebaktian kepada Allah SWT yang dilakukan oleh anggota-anggota yang zahir. Mengenali maksiat dalam akhlak Zahir memerlukan kita mengetahui syarat-syarat yang boleh membatalkan syahadah dan tidak menyalah-gunakan anggota badan untuk melakukan maksiat dan dosa.
Akhlak Batin memerlukan ketaatan secara batin dimana iman seseorang perlu melawan maksiat dan hawa nafsu diri sendiri. Kita juga perlu memupuk sifat baik bagi melawan sifat buruk yang terlintas atau ada dalam hati.
Akhlak memerlukan tasawuf. Tasawuf terbahagi kepada tiga iaitu tasawuf tareqat [zikir], tasawuf falsafah dan tasawuf akhlak. Mohamad Bin Osman atau (Tuan Guru) Haji Mamat Merbau Patah menyatakan tasawuf bukannya pada zikir, bukannya pada salasilah, bukannya pada ibadah yang banyak, bukannya pada suluk, bukannya pada mujahadah tetapi hakikat tasawuf ialah hidupnya jarum hati memandang hakikat KeTuhanan dalam setiap masa. Pandanglah segala dari Allah, dengan Allah dan kepada Allah, berpegang kepada syariat dan hakikat serta memelihara diri dari yang haram, syubhat dan makruh.[14]
Kata Mohamad Bin Osman di atas membuktikan hakikat WUJUD, sifat Allah itu sendiri dapat mempengaruhi pandangan alam Islam dan akhlak Islam seseorang muslim.

Pentafsiran Agama oleh Manusia
Allah adalah Tuhan kami, al Quran adalah kebenaran mutlak dan Islam agama kami yang benar tetapi pentafsiran kami terhadap agama belum tentu benar’.
Pentafsiran kami terhadap agama belum tentu benar disebabkan setiap manusia mempunyai perbezaan dari segi niat, hawa nafsu, kepentingan, aliran pemikiran dan kumpulan. Perbezaan ilmu, latar belakang keluarga, pengalaman, zaman, tempat, masa dan realiti juga mempengaruhi setiap pentafsiran agama oleh manusia.
Amaran keras kepada sesiapa yang mentafsirkan al Quran tanpa ilmu seperti kenyataan di bawah;
Barangsiapa yang mentafsirkan al Quran dengan menggunakan pendapatnya belaka, tanpa berlandaskan ilmu, maka orang itu tempatnya di neraka’ [Hadith Nabi daripada Ibnu Abbas]
Abu Bakar as Shiddiq pernah berkata,
‘Jika aku mentafsirkan al Quran dengan pendapatku belaka tanpa berlandaskan ilmu, maka planet bumi manakah yang akan kamu kamu lemparkan kepadaku atau langit manakah yang akan engkau tutupkan kepadaku?!
‘Ayat jelas tidak semestinya difahami, tidak dibenarkan berfikir, dilarang bertanya (tentang) Zat Allah’ [Imam Malik].
Dalam Prinsip keenam Rukun Faham, Hassan al Banna menyatakan,
Pandangan [Kata-kata] setiap manusia boleh diterima dan boleh ditolak kecuali kata-kata manusia yang maksum iaitu Nabi s.a.w. Segala yang datang daripada generasi silam [salafussalih] yang diredai Allah jika bertepatan dengan kitab dan sunnah kita akan terima. Jika tidak kitab Allah dan sunnah rasulNya lebih utama untuk diikut. Walau bagaimanapun kita tidak akan mengecam atau mengkritik mana-mana individu yang tidak sependapat. Kita serahkan kepada niat mereka.Mereka telahpun menyampaikan apa yang telah mereka kemukakan’
Hanya al Quran mempunyai pandangan atau hujah  bersifat mutlak diikuti oleh hadith sahih. Pandangan sesiapa jua termasuk sahabat Rasulullah SAW perlu didasarkan kepada al Quran dan sunnah Rasulullah SAW kerana kedua-duanya bersifat mutlak dan maksum yang tiada sesuatu pun yang boleh melangkauinya [Surah al Hujurat: 1].
Dalam jadual di bawah, terdapat pendapat ringkas tentang generasi terdahulu dan sifat mereka. Mereka adalah kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah. Pada hemat penulis, perbezaan mereka dari segi pemikiran dan pendekatan tetap dasar dan prinsip masih dalam kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah walaupun mereka bertelingkah antara satu sama lain.
Generasi
Sifat
Salafussalih/Salaf [Sahabat, Tabi’in, Tabi'ut tabi'in]
Mereka berpandukan al Quran dan sunnah tanpa menghuraikan kenyataan yang samar dan menyerahkan maksudnya kepada Allah[Surah Ali Imran: 7].

Mereka memohon pengampunan pertelingkahan dan peperangan sesama umat Islam [Surah Hasyr:10]

Imam Abu Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad Hanbal termasuk dalam kelompok ini.
Asya’irah-Maturidiah
Imam Abu Hasan al Asy’ari dan Imam Abu Mansur Maturidi adalah pembaharu dalam pengajian akidah dalam menghadapi cabaran fahaman baru berasaskan logik akal terutamanya dari kelompok Muktazilah

Mereka membawa hujah logik dengan disertakan hujah teks al Quran dan hadith.
Salafiah
Pelbagai teori mengenai akidah, lahir fahaman yang bukan sahaja berhujah mengunakan logik akal tetapi juga menggunakan falsafah.

Mereka mahu supaya umat Islam kembali kepada sumber asal Islam sahaja.

Aliran ini digerakkan oleh aliran Imam Ahmad Hanbal dan tokoh terkemuka ialah Imam Ibnu Taimiyyah.

Mereka tegas dalam persoalan akidah sehingga berlaku pertembungan dengan kelompok Asya’irah-Maturidiah.
Neo Salafi
Digerakkan oleh  Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab. Dikenali sebagai Wahabi. Gerakan ini beraliran Imam Ahmad Hanbal dan penerus usaha Imam Taimiyyah.

Tegas persoalan akidah dan menentang bidaah.

Tiga teras perjuangan mereka ialah pemurnian akidah dan penegakkan kehidupan berdasarkan al Quran dan hadith  dan tanpa penekanan kepada sebuah mazhab sahaja.

Mereka mengangkat pengajian hadith dan imam-imam hadith seperti Imam  Bukhari

Perselisihan mereka adalah perselisihan pendekatan walaupun kritikan dan pertelingkahan mereka agak keras kecuali mereka melanggari dasar aqidah. Masing-masing menyembah Allah, cuma mengenali Allah dengan pendekatan berbeza iaitu satu kumpulan menggunakan pendekatan Tauhid 3 dan kumpulan berseberangan mengunakan pendekatan Sifat 20. Perselisihan pendapat dan pentafsiran itu adalah perbezaan fahaman dalam mentafsirkan teks yang sama [al quran dan hadith] dan kadangkala kerana perbezaan masa, ilmu, cabaran dan tempat, keperluan hujah dan pendekatan digunakan adalah berbeza [Abdul Hadi Awang]. Mereka adalah Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Setiap ulama mempunyai tahap ilmu yang tersendiri dan pertelingkahan mereka dalam konteks ilmu dan adab. Mereka tahu apa yang mereka lakukan. Kita sebagai orang awam perlu menghindari pertelingkahan dan perselisihan ini bukannya menyertai atau menyokong mana-mana pihak yang berseteru. Hassan al Banna menyatakan,
‘Perbezaan pendapat fikah dalam soal yang kecil tidak sepatutnya menjadi sebab untuk berpecah. Perbezaan pendapat ini tidak sepatutnya menimbulkan permusuhan dan persengketaan kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya. Namun tidak salah untuk membuat kajian ilmiah dalam masalah-masalah yang dipertikaikan selagimana ia dilakukan dalam suasana penuh kemesraan dan saling bekerjasama untuk mencari kebenaran. Dengan syarat ia tidak menimbulkan perselisihan yang tidak diingini dan budaya taksub.’
Umat Islam perlu beriltizam dengan al Quran dan sunnah dengan menolak perkara bidaah dan memerangi secara baik atau berhikmah.
Hassan al Banna menyatakan,
‘Setiap amalan bid‘ah yang dimasukkan ke dalam agama Allah dan tidak berasas (diamalkan oleh manusia kerana mengikut selera mereka sama ada mereka menokok tambah atau mengabaikannya) adalah sesat dan perlu diperangi serta dihapuskan dengan cara yang terbaik dan tidak membawa kepada keadaan yang lebih buruk
Dalam menyelesaikan persoalan bidaah, Hassan al Banna mempunyai kefahaman sederhana dan pendekatan berhikmah. Beliau menyatakan,
‘Bid‘ah yang dilakukan dengan cara menambah [idhafiyyah] ataupun meninggalkan[tarkiyyah] atau beriltizam dengan mengamalkan sesuatu ibadat merupakan masalah perbezaan pendapat dari sudut fikah. Masing-masing mempunyai pendapat yang tersendiri. Namun tidak salah untuk mencari kebenaran dengan berpandukan dalil dan bukti
Dalam pentafsiran agama Islam, paling penting adalah rujukan teks atau sumber ilmu. Kita perlu menerima hujah, pandangan atau pendapat yang datang daripada sumber ilmu Islam bukannya menerima peribadi sang pentafsir agama. Pentafsir agama adalah manusia biasa yang tidak dapat lari daripada kelemahan dan kekurangan tetapi pandangan mereka yang bersumber al Quran dan hadith sahih perlu diterima dengan kajian lebih lanjut. Kita perlu meneliti pelbagai hujah daripada pelbagai pentafsir agama agar kita tidak terkongkong oleh taklidisme dan taksub kepada pentafsir agama dan kelompok tertentu.
Ciri pentafsir agama yang baik
1. Merujuk sumber al Quran dan hadith shahih
2. Aqidahnya jelas iaitu Ahli Sunnah Wal Jamaah. Meng-Esa-kan Allah SWT dan mengakui Nabi Muhammad pesuruh Allah
3. Ilmu-ilmunya diabsah dan diakui.
4. Seorang yang rabbaniyyah (bersumber ajaran Ilahi)
5. Seorang yang sederhana dan berhikmah dalam pemikiran dan pendekatan
6. Syumul iaitu mengamalkan Islam secara holistik dan tidak menjuzuk-juzuk atau memilih amalan yang kena pada kepentingan dirinya sahaja. Menerima Islam sebagai satu cara hidup merentasi geografi, bangsa, masa dan zaman bukannya sekadar agama seperti fahaman Barat.
7. Beramal dengan ilmu secara istiqamah
8. Menjaga akhlak dengan sifat mahmudah, menjauhi fitnah, adu domba, tawaduk dan warak
9. Menjauhi diri daripada perkara syubhat dan aliran pemikiran ciptaan manusia. Tidak mencampur adukkan Islam dengan pemikiran dan kebudayaan asing yang bertentangan dengan Islam.
10. Niat yang lurus dan benar kerana Allah bukannya kerana nafsu, kepentingan diri, aliran pemikiran atau kumpulan.

Al Quran Sebagai Sumber Ilmu dan Sumber Perundangan Islam
Di bawah adalah sumber ilmu dan perundangan Islam mengikut keutamaan dan kekananannya;
1. Al Quran
2. Al Sunnah
3. Al Ijma’[15]
4. Al Qiyas[16]
5. Al Istihsan
6.Al Masalih al Mursalah
7. Al ‘Urf
8. Mazhab Sahabi
9. Al Istishab
10. Syar’u Man Qablana
Kronologi ini mengambarkan keutamaan sumber ilmu dan sumber perundangan. Manusia mengikut dan mengamalkan ilmu berdasarkan keutamaan ini dan saling hormat menghormati pendapat yang lain.

Tanggungjawab Allah Terhadap Hasil Penciptaan-Nya
Manusia adalah makhluk pilihan dan istimewa. Manusia jika direnungi diri sendiri, meletakkan cintanya kepada Tuhan, untuk mengenali dan mendekatiNya, pasti manusia sendiri akan dapat mengenali Tuhannya [Surah Fussilat: 53].
Jika seseorang manusia menanam pokok bunga, menjadi tanggungjawab manusia tersebut menjaga pokok bunga yang ditanam. Diletak baja dan disiram air. Begitu juga Allah SWT  bertanggungjawab dengan apa yang diciptaNya.
Allah SWT mencipta makhluk-Nya bukanlah suatu yang sia-sia atau main-main [Surah al Mukminun: 115-116]. Tanggungjawab Allah adalah menunjukkan kepada manusia jalan kebenaran dan tidak membiarkan manusia terperangkap dalam jalan kesesatan dan jalan kebuntuan[ Surah al Layl:12, Surah al Nahl: 9, Surah Taha: 50]. Allah membimbing setiap satu makhluknya berfungsi sewajarnya untuk mengabdikan diri makhluk kepada-Nya [Surah al Zariyat: 56]. Maka, diTANZILkan al Quran sebagai panduan kepada manusia dalam menjalani kehidupan mereka [Surah an Nisa’: 174-175, Surah al Jin: 1-2, Surah al Araaf: 203].
Sesetengah kalangan kita mempersoalkan bahawa Allah mencipta manusia dan membiarkan manusia ke neraka. Manusia perlu ingat, tanggungjawab dipikul oleh mereka kerana kesanggupan mereka sendiri MENERIMA tanggungjawab sebagai khalifah di muka bumi [Surah al Ahzab: 72]. Allah SWT menyatakan orang yang ikut jalan Allah adalah orang yang benar-benar berilmu [Surah Fatir: 28]. Allah mentanzil al Quran untuk menunjukkan jalan yang lurus [Surah al Takwir: 27-28] dan jalan yang selamat [Surah al Maidah: 16] untuk manusia menghadapi cabaran dan ujian hidup mereka. Al Quran menjadi bukti kebenaran yang nyata memberi kesedaran dan petunjuk kepada manusia dalam melayari kehidupan mereka tetapi manusia BODOH [Surah al Ahzaab: 72] dan hati terkunci [Surah Muhammad: 24] dengan mengingkari apa yang Allah tanzilkan.

Pertimbangan Orang Awam Mendepani Krisis Ilmu Islam
Akhir-akhir ini, umat Islam berada dalam kekeliruan apabila berlakunya pertembungan dan perselisihan antara para ulama dan aliran pemikiran Islam. Perkara ini ditambahi oleh konflik politik sesama umat Islam.
Anak muda dan kaum terpelajar pula berada dalam khayali dengan falsafah dan wacana yang Islam yang tidak bertapak di bumi nyata yakni tanpa disusuli dengan ibadah.
Lebih perit ada yang mempermainkan agama dan menjauhi agama dengan dipengaruhi oleh pemikiran ciptaan manusia sehingga ada yang ateis dan hilang kebergantungan kepada Tuhan.
Di bawah ada 13 pernyataan atau petua[17] sebagai pertimbangan kita dalam mendepani krisis umat Islam pada hari ini:
1. Islam adalah satu sistem yang bersepadu mencakupi seluruh aspek kehidupan. Merujuk terus kepada sumber ilmu berdasarkan keutamaan iaitu bermula dengan al Quran dan al sunnah. Kemudian mengikut pendapat para sahabat dan ulama muktabar. Mana-mana pendapat yang bertentangan dengan al Quran, WAJIB ditolak terutamanya ideologi ciptaan manusia.
2. Al-Quran al-Karim dan sunnah yang suci adalah rujukan setiap muslim untuk memahami hukum-hakam Islam. Al-Quran perlu difahami menurut kaedah bahasa Arab tanpa mengada-adakan atau keterlaluan. Al Quran hendak ditafsir dengan al Quran dan seterusnya dengan hadith bukannya berdasarkan akal dan nafsu manusia. Sementara sunnah pula perlu difahami melalui ahli hadis yang dipercayai.
3. Ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi bukanlah dalil hukum syarak dan tidak diambil kira kecuali jika tidak bercanggah dengan hukum-hukum dan nas-nas agama.Tangkal, jampi, kulit kerang yang dijadikan pendinding, menilik dengan cara melukis di pasir, tenung nasib, sihir dan dakwaan mengaku mengetahui perkara ghaib, semua ini adalah amalan sesat yang wajib diperangi, kecuali jampi yang menggunakan ayat al-Quran atau hadis yang ma’thur.
4. Pandangan dan kata-kata manusia boleh diterima dan boleh ditolak kecuali kata-kata manusia yang maksum iaitu Nabi s.a.w. Segala yang datang daripada generasi silam yang diredai Allah jika bertepatan dengan kitab dan sunnah, kita akan terima. Jika tidak kitab Allah dan sunnah rasulNya lebih utama untuk diikut. Walau bagaimanapun kita tidak akan mengecam atau mengkritik mana-mana individu yang tidak sependapat.  Kita serahkan kepada niat mereka.
5. Setiap orang Islam yang masih belum mencapai tahap ahli ilmu dalam mengkaji dalil-dalil hukum dalam masalah furu’ hendaklah mengikut salah satu imam dalam agama ini. Namun demikian adalah lebih baik selain mengikut dia berusaha sedaya upaya untuk belajar dan memahami dalil-dalil tersebut. Dia juga perlu menerima segala tunjuk ajar yang disertakan dengan dalil setelah dipastikan orang yang menunjuk ajar itu adalah orang yang berkebolehan dan berkelayakan. Jika dia adalah ahli ilmu, dia hendaklah mengatasi kelemahannya dalam bidang ilmu supaya dia mampu mencapai tahap yang membolehkan dia mengkaji.
6. Perbezaan pendapat tidak sepatutnya menimbulkan permusuhan dan persengketaan kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya. Namun tidak salah untuk membuat kajian ilmiah dalam masalah-masalah yang dipertikaikan selagimana ia dilakukan dalam suasana penuh kemesraan, hormat menghormati dan saling bekerjasama untuk mencari kebenaran.
7. Setiap masalah yang tidak membuahkan amalan tidak perlu dibincangkan secara mendalam kerana tindakan itu dianggap membebankan diri yang dilarang oleh syarak. Perbincangan tentang ilmu kalam dan persoalan ketuhanan berdasarkan falsafah sangat merugikan masa.
8. Mengenali Allah melalui pendekatan Sifat 20 dan Tauhid 3 adalah cara yang baik dalam usaha kita meng-Esa-kan Allah. Semua ayat dan hadis sahih yang menyebut tentang sifat Allah dan apa sahaja yang berkenaan dengannya kita yakini sepertimana yang disebutkan itu tanpa kita tafsirkan mengikut kehendak kita atau kita tolak sama sekali. Kita tidak akan libatkan diri kita dalam perselisihan pendapat di kalangan ulama. Kita ambil kebaikan dan ilmu ulama dan menolak perselisihan mereka. Ilmu mengatasi peribadi ulama tersebut.
9. Jangan mengkafir seorang muslim yang mengucap dua kalimah syahadah dan masih mengamalkan tuntutan dua kalimah syahadah serta menunaikan amalan fardhu –sama ada mengikut suatu pendapat atau kerana melakukan suatu maksiat-kecuali jika dia mengeluarkan ucapan kufur dan mengakuinya, atau menolak sesuatu yang menjadi asas agama atau tidak mempercayai kenyataan al-Quran yang jelas, atau mentafsir al-Quran menurut cara yang tidak bertepatan sama sekali dengan gaya bahasa Arab, atau melakukan sesuatu yang tidak boleh diandaikan kecuali sebagai kufur.
10. Islam perlu diterima secara keseluruhan bukannya memilih yang sesuatu dengan akal, nafsu dan kepentingan diri atau kumpulan. Kita berada dalam proses kesempurnaan iman, kita mesti menuntut ilmu dan mengamalkan Islam mengikut kemampuan dan secara sederhana dan istiqamah. Proses ini merupakan proses pengislahan ke arah menjadi manusia sempurna atau manusia bertaqwa atau mukmin dan dalam masa yang sama menghadapi cabaran nafsu, bisikan syaitan atau iman yang berbolak-balik setiap masa. Manusia penuh kekurangan dan kelemahan dan berusaha mengatasinya.
11. Islam bukan sekadar ilmu pengetahuan, keseronokan berhujah dalam wacana ilmu, mencampur aduk pemikiran Barat dan Islam, pembacaan yang banyak, sanad ilmu yang berjela-jela, madrasah yang terbaik dan guru yang ternama. Islam adalah kelurusan aqidah, ibadah, pengamalan ilmu dan istiqamah dalam pengamalan. Islam juga mengunakan pendekatan damai, sederhana dan berkhilaf dalam konteks imu dan adab. Semuanya kerana Allah.
12. Setiap bidaah dalam agama Allah yang tiada asal prinsip dan melanggari nas al Quran walaupun menurut nafsu adalah baik mesti ditolak. Penolakkan seharusnya dibuat dengan pendekatan paling baik. Kepelbagaian pendekatan untuk mendekatkan orang ramai dengan Islam diterima selagi tidak melanggar prinsip dan nas al Quran.
13. Kita tidak menolak tasawuf yang kita akui jalinan ilmu antara Tauhid, Feqah dan Tasawuf. Tasawuf terbahagi 3 iaitu tasawuf falsafah, tasawuf tareqat [zikir] dan tasawuf akhlak. Selagi tasawuf tareqat dan tasawuf falsafah tidak melanggari al Quran dan hadith, kita boleh mengamalkannya.
Kemunculan Kelompok Reformis Muslim
Bermulanya sesuatu tindakan atau perbuatan perlu mengambil kira persoalan [1] aqidah yang lurus, [2] niat yang betul, ikhlas dan benar, [3] pendekatan yang betul lagi benar dan [4] kesan daripada perbuatan tersebut. Melakukan pengislahan dalam masyarakat Islam memerlukan keempat-empat elemen di atas agar kita tidak terbabas dalam perbuatan atau tindakan kita.
Kelompok reformis Muslim bukanlah reformis Islam bahkan istilah reformis itu tidak sesuai kerana ia bersifat pembaharuan Islam. Istilah yang sesuai ialah islah iaitu pemulihan atau baiki atau permurnian semula. Islam tidak memerlukan pembaharuan tetapi umat Islam memerlukan islah dan kembali kepada Islam yakni al Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Kembali kepada Islam bermakna keyakinan, keimanan, amalan, tutur kata, adab, politik, sosial, ekonomi, pemikiran semuanya berdasarkan sumber ilmu Islam bukannya sumber ilmu dan kebudayaan asing.
Pada ketika ini, gerakan reformis Islam boleh dibahagikan kepada dua iaitu [1] kelompok reformis Islam ala Barat dan [2] kelompok reformis Islam Kalangan Ulama.
Kelompok Reformis Islam ala Barat kebanyakannya berlatarbelakang Barat dan memahami Islam daripada kacamata Barat. Mereka menjadikan Islam dan umat Islam sebagai sang tertuduh dan dihukumkan SALAH tanpa hujah balas. Mereka mengaku Islam tetapi tidak mengetahui kaedah-kaedah ilmu dalam tradisi intelektual Islam. Kelompok ini memahami Islam melalui kebenaran relatif menyebabkan keimanan mereka tumpul untuk mengimani ayat-ayat al Quran. Ada sesetengah mereka mengakui mengimani ayat-ayat al Quran tetapi tidak mengamalkan ayat tersebut. Ilmu Islam dijadikan sebagai pengetahuan yang menyeronokkan wacana dan alat untuk berhujah bukannya mendekati diri dengan Allah dengan mempraktiskannya.
Kelompok reformis Islam ala Barat meneruskan lagi usaha para orientalis Barat di tanah air umat Islam dan didanai oleh para pendana daripada Barat. Mereka membina badan pemikir, melatih kader dan menerbitkan buku untuk mempengaruhi pemimpin muda dan kelompok terpelajar agar mengikut kehendak pemikiran orientalis Barat. Atas nama pembaharuan pemikiran, ia menjerumus masyarakat ke lembah kekeliruan dan keraguan.
Sebahagian kelompok Reformis Islam kalangan ulama tidak mementingkan akal, bersifat literalis riqid pada teks. Ia menambah unsur kekerasan dan tegas tidak bertempat dalam dakwah Islam. Sebahagian lagi kelompok ini terlalu mementingkan akal dan berkemahiran berhujah dengan pelbagai dalil dan menepati metodelogi Islam. Ilmu mereka benar tetapi tujuan mereka tidak benar. Ia kelihatan pada tindak tanduk mereka yang merugikan Islam dan umat Islam.
Kita dapat mengesani kelompok ini melalui pemerhatian gerakan mereka, mentelaah pemikiran mereka dan bergaul dengan mereka. Antara perkara yang kita boleh kesani dalam kelompok ini ialah
1. Tidak mempunyai Tasdiq[18]
2. Islam tidak diterima secara syumul [Surah al An’am: 162-163]
3. Hujahan bersifat selektif yang memenuhi kepentingan diri dan menolak sebahagian yang lain daripada al Quran dan hadith sahih. Menjuzuk-juzukkan al Quran kepada kepentingan diri dan kumpulan.
4. Hujah mereka bercampur aduk antara hujah al Quran dan hadith dengan pemikiran Barat dan Timur sehingga menenggelamkan dalil dan hujah al Quran dan hadith.
5. Mereka menerima kebenaran relatif bukannya kebenaran mutlak daripada Islam.
6. Mereka mempunyai ilmu Islam yang tinggi tetapi keimanan yang tumpul dapat dilihat dari segi cara hidup mereka yang sudah tentu dapat dikesan daripada kefahaman Islam, akhlak dan tahap keimanan mereka.
7. Mereka mengetahui nas tetapi mereka tidak mengetahui metodelogi ilmu Islam yang sebenar.
8. Memahami secara literal yakni hanya memahami teks bukannya konteks.
9. Bermudah-mudahan dalam ijtihad.
10. Melanggari 4 elemen dalam perbuatan iaitu  persoalan [1] aqidah yang lurus, [2] niat yang betul, ikhlas dan benar, [3] pendekatan yang betul lagi benar dan [4] kesan daripada perbuatan tersebut.
11. Melengkapkan diri dengan ilmu-ilmu yang melayakkan diri sebagai seorang mujtahid
12. Tidak boleh mentafsir agama dengan akal dan hawa nafsu semata-mata. Islam ada kaedah-kaedah ilmunya.
13. Al Quran tidak memberi kesan kepada diri mereka. Mereka tidak menjadikan al Quran sebagai panduan hidup walaupun mereka berkobar-kobar berhujah dan tinggi pengetahuan agama.
Kesimpulan
Manusia perlu mengikuti sumber ilmu paling berautoriti dan tulen iaitu al Quran. Keunggulan al Quran kerana al Quran ditanzilkan oleh Allah SWT. Maknanya, Allah SWT sendiri adalah sumber ilmu Islam yang ditanzilkan melalui al Quran yang mengandungi arahan, panduan, perintah dan larangan perlu dipatuhi oleh manusia. Al Quran juga sebagai sumber rujukan (ilmu) untuk kehidupan manusia mencakupi tauhid, hukum hakam, pemikiran, akhlak, tasawuf dan pelbagai aspek kehidupan yang lain.
Wallahu a’lam.




[1] Berasal dari Terengganu Darul Iman. Pernah belajar di Universiti Malaya dalam bidang Sejarah, Antropologi dan Sosiologi. Seorang peminat dan penuntut ilmu Islam di masjid. Kini seorang pendidik. Penulis bukan seorang ustaz.
[2] Syed Muhammad Naquib al Attas, Islam: Faham Agama dan Asas Akhlak,  KL: ABIM, 1977.
[3] Ibid.
[4] Syed Muhammad Naquib al Attas, Islam and Secularism, Kuala Lumpur: ISTAC, 1993, hlm 31-32
[5] Wan Mohd Nor Wan Daud, Falsafah dan Amalan Pendidikan Islam Syed Muhammad Naquib al Attas: Satu huraian Konsep Asli Islamisasi, Kuala Lumpur: UM, 2005.
[6] Surah al Takathur:5
[7] Surah al Takathur: 6-7
[8] Surah al Haqqah: 51
1.       [9] 1.Beriman kepada Allah
2.       Beriman kepada Malaikat-malaikat Allah
3.       Beriman kepada Kitab-kitab Allah
4.       Beriman kepada rasul-rasul Allah
5.       Beriman kepada Hari Kiamat
6.       Beriman kepada qada dan qadar Allah

[10] Mohd Zaidi Abdullah, Pegangan Sejati Ahli Sunnah Wal-Jamaah, KL: Syathariyah Niaga, 2000.
[11] ‘Sesiapa yang [mentafsirkan] al Quran dengan pemikirannya atau dengan apa yang dia tidak ketahui maka dia perlu mengambil sebuah tempat untuk dirinya di neraka’. ibnu Jarir al Tabari, Abu Dawud, al Tirmizi.
[12] Isu semasa ada orang menyatakan menangani isu rasuah lebih utama daripada solat. Rasuah wajib ditangani. Itu kita tidak nafikan tetapi jika ditanya mana yang lebih utama ditangani antara kes solat dengan kes rasuah, kes solat kena ditangani lebih dahulu daripada kes rasuah bahkan terlebih baik jika dilakukan secara sekaligus untuk menyelesaikan kedua-dua kes. Kes solat adalah melibatkan aqidah, manakala kes merupakan kesalahan zahir.
[13] Lihat Syeikh Abdul Samad al Palimbani, Hidayah Salikin.
[14] Tokku Ibnu Mohamad, Jalan Ketuhanan&Kebenaran, KT:KIDI, 2004.
[15] Ijma’ ialah sebulat suara para ulama mujtahidin dari kalangan umat Islam selepas kewafatan Rasulullah SAW di atas satu-satu hukum syara’.
[16] Menyamakan seseuatu masalah yang tidak terdapat nas di atas hukumnya dengan masalah yang terdapat nas hukumnya. Persamaan itu ialah dari segi hukum yang telah dinaskan kerana wujud persamaan kedua-dua masalah itu pada illah hukum.
[17] Petua ini merumuskan Rukun Baiah Imam Hassan al Banna.
[18] Iman ialah Tasdiq (membenarkan). I’tikad dengan hati kepada apa yang diketahui yang ianya daripada Din Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW serta ikrar dengan lidah dan amal. Tasdiq itu mestilah juga menerima serta redha dengan semuanya, tidak ada ingkar dan perasaan ragu serta tidak menjuzuk-juzukkan kepercayaannya. [Abdul Hadi Awang]