Followers

Tuesday, May 16, 2017

Krisis Dalaman Madrasah Aliran Deobandi

Krisis tidak dapat lari daripada manusia. Ia qada' dan qadar yang mesti ditempuhi. Ia ujian bagi manusia yang mahu memperolehi kehidupan yang lebih baik di akhirat.

Aliran pengajian deobandi antara aliran pengajian tersohor di dunia juga turut mengalami krisis. Ia berpunca tusukan politik daripada pihak berkepentingan.

Kita ikuti tulisan Maulana Zube al-Kilawi


1982 - KRISIS TERBURUK DALAM SEJARAH DARUL ULOOM DEOBAND 
Zube Al-Kilawi

Bagi sesiapa sahaja yang pernah menziarahi Jamia Darul Uloom Deoband di Uttar Pradesh India, pastilah dapat menyedari, seolah-olah terdapat dua Jamiah yang bernama Darul Uloom di kota Deoband. Kedua-dua jamia ini hanya dipisahkan oleh sebuah masjid besar yang bernama Masjid Rasheed. Cuma bezanya jamiah yang berhadapan dengan Masjid Rasheed ini menggunakan nama Jamia Darul Uloom Deoband Waqf, iaitu ada tambahan perkataan Waqf di akhir namanya.
Adapun Jamia yang berada di belakang Masjid Rasheed pula masih menggunakan nama Jamia Darul Uloom Deoband sahaja. Perkara yang sama juga dapat kita lihat di Jamia Mazahirul Uloom di kota Shahranpur. Di sana juga ada dua Jamia bernama Mazahirul Uloom, yang pertamanya di sebelah kiri jalan utama, dengan nama Jamia Mazahirul Uloom waqf (qadim). Dan yang keduanya masuk sedikit ke simpang kanan dengan nama Jamia Mazahirul Uloom (jadid).
Perpecahan dua jamia ini adalah natijah daripada krisis besar yang melanda Jamia Darul Uloom Deoband pada tahun 1982. Krisis ini disifatkan sebagai yang terburuk yang pernah dilalui oleh Jamia ini. Namun mereka-mereka yang terlibat dalam krisis ini berjaya untuk menjaga perkara ini sebagai sebuah rahsia peribadi. Sehingga ramai pelajar-pelajar yang sudah bermukim selama bertahun-tahun di Jamia ini pun, tidak tahu tentang sejarah mengapa dan bagaimana terpecahnya jamia ini?
Bukanlah maksud saya untuk membuka rahsia ini kepada umum, tetapi oleh kerana krisis ini secara rasminya telah berjaya diselesaikan pada tahun 2006 yang lalu, apabila muhtamim kedua-dua jamia ini iaitu, Hazrat Maulana Muhammad Salim Qasmi dan Hazrat Maulana Sayyid As’ad Madani berjaya mencari kata sama kepada krisis yang membelenggu jamia ini selama lebih 24 tahun. Maka saya merasakan bahawa perkara ini perlu diceritakan supaya dapat menjadi pengajaran kepada kita semua.
Api daripada krisis ini mula terpercik pada tahun 1980, apabila Jamia Darul Uloom Deoband telah mengadakan majlis gilang-gemilang semperna 100 tahun berdirinya Jamia Darul Uloom Deoband. Siapa sangka majlis besar-besaran yang dihadiri oleh lebih 2 juta umat islam ini, ternyata memberi impak nagetif kepada jamia ini. Sebelum bermulanya majlis ini Hakimul Ummah Maulana Qari Muhammad Thoyyib telah menyeru seluruh umat islam untuk berkumpul menghadiri majlis ini.
Tanpa diduga, seruan ini telah mendapat sambutan hangat daripada seluruh umat islam di India. Melihatkan pengaruh dan penghormatan tinggi yang diberikan oleh umat islam ketika itu kepada Maulana Qari Muhammad Thoyyib, maka ketua-ketua pergerakan islam yang kebanyakannya daripada golongan haraki telah mengusulkan supaya Maulana Qari Muhammad Thoyyib diangkat sebagai ameer (ketua) kepada seluruh umat islam di India dibawah parti All India Muslim Personal Law Board.
Jauh hari sebelumnya, Maulana Qari Muhammad Thoyyib pernah mengusulkan kepada kerajaan hindu India, supaya umat islam diberikan kebebasan untuk menjalankan hukum-hukum islam termasuk hudud dan lain-lainnya, sebagai satu kemistian, hanya kepada orang islam di India. Namun usulan Maulana Qari Muhammad Thoyyib ini telah ditolak mentah-mentah oleh kerajaan India. Maka pengangkatan Maulana Qari Muhammad Thoyyib sebagai ameer ketika itu dilihat akan menjayakan usulan yang telah dibuat oleh Maulana sebelumnya.
Namun cadangan perlantikan ameer ini telah ditolak oleh Maulana Qari Muhammad Thoyyib, kerana ini secara automatik akan menarik Jamia Darul Uloom Deoband dan Maulana Qari Muhammad Thoyyib sendiri ke dalam kancah politik India. Seperti yang diketahui, Maulana Qari Muhammad Thoyyib adalah seorang yang tidak menyukali politik gaya demokrasi yang diamalkan oleh kerajaan India. Penolakan Maulana ini telah memicu kemarahan pihak-pihak berkepentingan, maka mereka mula meracuni beberapa pembesar Jamia untuk membawa masuk idealogi mereka ke dalam Jamia Darul Uloom Deoband.
Racun ini mula menular kepada ramai asatizah dan para pelajar Jamia ini, maka berlakulah perdebatan demi perdebatan tentang isu ini dikalangan penghuni jamia. Perkara ini menjadi tidak terkawal apabila beberapa orang ahli Majlis Syura Jamia Darul Uloom Deoband juga turut terpedaya dengan niat jahat ahli-ahli politik yang berkepentingan itu, lalu bertindak menentang Maulana Qari Muhammad Thoyyib. Keadaan ini telah memaksa beliau untuk membubarkan ahli Majlis Syura Jamia Darul Uloom Deoband, pada awal tahun 1982.
Tanpa beliau sedari, sebenarnya keputusan beliau ini telah memarakkan lagi krisis ini...

**
Tindakan Maulana Qari Muhammad Thoyyib membubarkan Majlis Syura Jamia Darul Uloom Deoband itu, telah membawa krisis ini kepada 'climax'nya. Mereka yang pada mulanya hanya menentang tindakan Maulana dibelakang beliau, telah berani menentangnya secara terbuka. Mereka membuat fintah, bahawa keputusan Maulana Qari Muhammad Thoyyib membubarkan Majlis Syura ini adalah untuk mengangkat anaknya iaitu Maulana Muhammad Salim Qasmi untuk dijadikan muhtamim jamia secara veto.
Maka keadaan menjadi semakin kacau, rusuhan demi rusuhan telah berlaku di dalam Jamia. Sehingga menghentikan kegiatan belajar dan mengajar di dalam jamia selama hampir 5 bulan. Akhirnya, Maulana Qari Muhammad Thoyyib telah mengeluarkan keputusan bahawa untuk meredakan krisis ini, Jamia Darul Uloom Deoband dicutikan buat sementara waktu. Semua pelajar diarahkan untuk pulang ke kampung halaman masing-masing sehinggalah panggilan semua oleh pihak Jamia.
Mendengarkan keputusan ini, golongan munafik yang berkepentingan itu mula tidak senang duduk. Maka pada tengah malam 23 march 1982, mereka semua telah menyeru orang ramai supaya berkumpul di bagunan utama Jamiah Darul Uloom Deoband, pada malam itu mereka telah mengumumkan bahawa Maulana Qari Muhammad Thoyyib telah melepaskam jawatannya sebagai Muhtamim Jamia, dan Majlis Syura akan melantik Muhtamim yang baru. Sedangkan keputusan itu bukanlah dari Maulana Qari Muhammad Thoyyib.
Mendengar penguguman itu ramai diantara para pembesar Jamia termasuk Hazrat Maulana Sayyid Anzar Shah Kashmiri (ra), Hazrat Maulana Muhammad Na’eem Sahab Deobandi (ra), Hazrat Maulana Khursheed Alam Sahab (ra), Hazrat Maulana Khalid Balyawi, Maulana Mufti Shakeel Sitapuri, Maulana Muhammad Abdul Haq Ghazipuri, Maulana Qari Muhammad Abdullah Saleem dan termasuk juga 150 orang asatizah lainnya, bersama ribuan pelajar, telah menentang keputusan itu. Mereka memilih untuk tetap bersama Maulana Qari Muhammad Thoyyib, dan akan tetap taat kepada apa sahaja keputusan yang dibuat oleh Maulana.
Kerana rasa tanggungjawab serta amanah beliau kepada jamia yang telah diwariskan oleh para pendahulu beliau, Maulana Qari Muhammad Thoyyib bersama semua yang menyokong beliau telah berpindah ke Jama' Masjid Deoband untuk menubuhkan Jamia Darul Uloom yang baru. Maka beliau telah menambahkan perkataan Waqf diakhirnya untuk mengajar para pewarisnya, bahawa Jamia ini adalah Waqf untuk Allah swt, maka ianya tidak boleh dipergunakan untuk kepentingan golongan-golongan tertentu.
Krisis ini juga telah memberi kesan kepada Jamia Mazahirul Uloom Shahranpur kerana rapatnya hubungan diantara 2 jamia ini, bolehlah dikatakan bahawa Jamia Mazahirul Uloom adalah anak sulung kepada Jamia Darul Uloom Deoband. Oleh kerana itu, pada tahun 1983, setahun selepas berpecahnya Jamia Darul Uloom Deoband, Jamia Mazahirul Uloom juga telah terpecah kepada dua Jamiah. Mereka yang menyokong Maulana Qari Muhammad Thoyyib telah tetap tinggal di Jamia Mazahirul Uloom (waqf) yang lama, dan yang tidak bersetuju telah berpindah ke Jamia Mazahirul Uloom (jadid). (Namun bersama itu ada beberapa isu yang lain, insyaallah saya akan tuliskan detailnya pada tulisan yang lain.)
Ketika menghadapi krisis ini, Maulana Qari Muhammad Thoyyib selalu berpesan kepada para muridnya, "Ikhtilaf itu hanya sebatas percakapan, tetapi mua'radah@pergaduhan itu pula melibatkan keperibadian. Krisis yang menimpa Darul Uloom Deoband ini sebenarnya adalah ikhtilaf, tetapi kerana keperibadian orang-orang tertentu telah menjadikan ianya seperti pergaduhan. Walau apa pun, ini semuanya adalah lipatan takdir. Memanjang-manjangkan perkara yang sudah pun berlaku adalah tindakan yang tidak beretika. Tumpuan perlu diberikan kepada usaha memgembalikan kegemilangan yang telah hilang dan menyatukan kumpulan-kumpulan.
Maka akhirnya ditangan Maulana Muhammad Salim Qasmi krisis ini berjaya ditamatkan pada 2006 yang lalu. Kedua-dua Akabir Jamia Darul Uloom Deoband dan Darul Uloom Deoband Waqf telah bersetuju bahawa segala yang terjadi adalah takdir dan ketentuan Allah swt, tiada siapa yang perlu dipersalahkan dalam krisis ini. Sekarang bukanlah masa menunding jari mencari siapa yang bersalah, sekarang adalah masa untuk kita semua mengambil pengajaran daripada apa yang berlaku. Satu hakikat yang harus ditelan, krisis ini telah membantutkan segala pencapaian Jamia Darul Uloom Deoband, yang sebelumnya gilang-gemilang. Serta merugikan seluruh umat islam, khasnya di India.
Sehingga kini, dua jamia ini tetap menjalankan kegiatan taklim wa ta'llum seperti biasa, dan telah melupakan segala persengketaan yang telah berlaku, pengajian Dras-Nizami dijalankan secara perasingan di kedua-dua jamia, dari Ibtidaiyyah sehinggalah ke Daurah al-Hadis. Namun silibus, Darul ifta, program Takhasus, maktabah, dan beberapa keperluan umum yang lain untuk kedua-dua jamia ini diuruskan dibawah satu pengurusan.
Ustaz Zaharuddin Nawi salah seorang pelajar Malaysia yang terakhir menuntut di Jamia Darul Uloom Deoband, menuliskan ketika menyentuh tentang krisis ini, "Lipatan sejarah menunjukakan kepada kita bahawa setiap yang pernah bersatu lama-kelamaan akan merekah juga dan selepas itu akan terpecah dua, pecah tiga...kuatnya perpecahan tentunya mengikut nisbah kuatnya hasutan musuh, nafsu dan syaitan. Semoga Allah memelihara umat Islam daripada perpecahan yang merugikan. Semoga perpecahan ini ada hikmah yg tersembunyi disebaliknya. Hikmah yang menguntungkan orang-orang yg beriman".
Sumber,
1) http://dud.edu.in/index.php/ur?id=93
2) http://ihyaaturaathina.blogspot.my/…/pelajar-malaysia-di-de…
3) Soal jawab penulis bersama beberapa pelajar Jamia Darul Uloom Deoband
Wallahuaklam.


Tuesday, May 09, 2017

Alumni PMIUM

Foto Persatuan Mahasiswa Islam Universiti Malaya - PMIUM.  




Tahniah atas penubuhan Alumni PMIUM.

1. Kebiasaan, setiap Jemaah Islam Kampus (JIK) ada alumni yang bersifat dalaman seperti Usrah Kebajikan Profesional-UKP (UM) dan JASA (UKM). Angotanya terdiri daripada ahli yang dikader dikenali sebagai AU-Ahli Unit.

2. Sejak 12-13 tahun lepas, JIK UM kurang mesra dengan PAS dan ada cubaan memutuskan hubungan dengan PAS. Dikhabarkan setahun dua ini, hubungan mereka putus.

3. UKP sendiri produk pengkaderan PAS sehingga ia dikenali Unit Kader PAS.

4. Ada pandangan sahabat mengatakan politik kampus mengarut. Lihat pemimpin kampus pada hari ini. Di kampus syadid dan keras, sekarang bergelumang dengan sekularisme dan liberalisme. Dulu merekalah pembuli dalam tamrin, sekarang menunjukkan dia paling rasional dan toleransi. Dulu dialah PAS, sekarang dialah UMNO atau PAN bahkan DAP. Punbegitu, masing-masing ada pendirian dalam menilai politik kampus. Kebanyakan sahabat penulis yang tidak aktif dalam politik kampus dan penyokong kerajaan (MGMUM) semasa di kampus ramai memilih parti pembangkang semasa di luar kampus.

5. Dalam dunia kampus, istilah paling popular ialah 'tidak jelas fikrah'. Menariknya, yang tidak jelas fikrah ini akhirnya keluar PAS untuk bersama PAN atau DAP. Pada penulis, latarbelakang (umpamanya dididik oleh JIM atau berada dalam jemaah dalam jemaah) dan pendirian seseorang menjadikan mereka digelarkan tidak jelas fikrah.

6. Tahun pilihan raya menyebabkan sesetengah pihak sangsi akan matlamat menubuhkan alumni ini. Walaupun anggota pelbagai warna parti politik, darah doktrinnya masih sama. Ada agenda disebalik sup tulang ke?. Adakah muncul pula alumni PMIUM yang pro PAS?

*****
Apabila PMIUM memutuskan hubungan dengan PAS, mereka ada hubungan dengan siapa?. Adakah betul-betul non partisan atau bersifat neutral?. Adakah PMIUM dipengaruhi oleh PAN atau IKRAM?

*****

*KENYATAAN MEDIA*
*PENUBUHAN PERSATUAN ALUMNI PMIUM*
7 Mei 2017 M / 10 Syaaban 1438 H
Persatuan Mahasiswa Islam Universiti Malaya (PMIUM), adalah sebuah persatuan yang sangat penting dalam sejarah gerakan mahasiswa di dalam negara kita.
PMIUM, tanpa dapat dinafikan oleh sesiapa pun, adalah merupakan kilang melahirkan dan membekalkan pemimpin dalam semua sektor dalam negara kita. Tidak terkecuali pemimpin politik baik kerajaan atau pembangkang. Pemimpin masyarakat sivil, pentadbiran, pendidikan mahupun sektor korporat secara berterusan sejak 61 tahun lewat penubuhannya.
Memahami keperluan dan kewajipan menjana kepemimpinan pelapis serta memastikan peranan vital ini terus dimainkan oleh PMIUM, maka kami bekas pimpinan PMIUM serta aktivisnya bersepakatan untuk menubuhkan secara rasmi Persatuan Alumni PMIUM (ALUMNI PMIUM). Persatuan ini bergerak secara berdaftar dengan Pendaftar Pertubuhan Malaysia bertujuan untuk:
1) mengumpulkan seramai mungkin bekas ahli dan aktivis PMIUM yang pernah bergiat aktif di kampus
2) membina jaringan yang efektif sesama bekas ahli dan aktivis demi manfaat ummah
3) memberikan pandangan bebas dan khidmat nasihat sekiranya diperlukan oleh PMIUM di kampus atau isu-isu yang menyentuh kepentingan umat Islam.
Satu Jawatankuasa telah dibentuk melalui mesyuarat pada 6 Mei 2017. Senarai Jawatankuasa bagi sesi 2017/2018 akan dimaklumkan dalam Page Rasmi Alumni Persatuan Mahasiswa Islam Universiti Malaya.
Kami di peringkat Jawatankuasa ALUMNI PMIUM ingin menyeru seramai mungkin bekas ahli PMIUM untuk kita bersama-sama supaya dengan Persatuan ini supaya objektif utama ALUMNI PMIUM berjaya dicapai.
LIKE FB- *Alumni PMIUM*
*USTAZ HAJI MOHD NASIR BIN ZAKARIA*
*Pengerusi*
*Persatuan Alumni Persatuan Mahasiswa Islam Universiti Malaya (ALUMNI PMIUM)*

Cabaran Anggota Gerakan Islam.


Dalam perjuangan gerakan Islam, hanya orang yang ikhlas, berdisiplin dan berjiwa besar sahaja yang mampu istiqamah sehingga mati.  Berjiwa besar iaitu mampu menghadapi tekanan dalaman seperti fitnah dan label. Berdisiplin pula mengikut peraturan gerakan Islam dan akur arahan pimpinan serta bertentangan atau berbeza  pandangan mengikut saluran yang dibenarkan dan beradab.
Suka atau tidak, gerakan Islam merupakan organisasi yang akan mengalami konflik dalaman. Ia disebabkan oleh [1] persaingan dalaman antara aliran pemikiran dan puak dalam gerakan Islam, [2] perbezaan pandangan atau pendekatan dalam sesuatu perkara dan [3] sikap, akhlak dan sifat anggota yang pelbagai.
Bibit perpecahan mula timbul apabila kita merasakan diri kita terpinggir dalam gerakan Islam disamping fitnah dan label menjalar ke atas seseorang atau kelompok. Kita merasakan kita lebih pandai, genius, suci dan betul daripada orang lain. Ini adalah penyakit buatan syaitan yang menguji iman kita. Bermula secara individu mula membarah apabila individu-individu tadi tampil sebagai satu kelompok yang senasib. Akhirnya, menentang kepimpinan dan paling malang keluar gerakan Islam.
Keluar gerakan Islam bermakna kita bermusuh dengan gerakan Islam tersebut. Itu kebiasaan pandangan majoriti anggota sesebuah gerakan Islam. ‘Musuh’ disini dalam kontek organisasi dan perjuangan tidak semestinya melarat kepada hubungan peribadi. Punbegitu, sikit atau besar akan tercuit juga dalam hubungan peribadi.
Jika kita mengalami fenomena ini, [1]kita berjalan terus bersama-sama dengan kepimpinan gerakan Islam. [2] Kita teruskan persaingan dalaman dalam gelanggang yang dibenarkan dalam saluran gerakan Islam seperti bertanding dalam muktamar pemilihan untuk menurunkan kepimpinan yang sedia ada dan bersedia berjiwa besar dalam menghadapi fitnah dan label. [3] Bertawaqquf daripada gerakan Islam. Ada yang mengambil peluang bergiat dalam dunia perniagaan, akademik, komitmen dalam kerjaya dan merantau ke luar negara.
Perbezaan wajar ditangani dengan bijak oleh para pimpinan seperti memperbanyakkan pertemuan, perbincangan dan mesyuarat. Anggota gerakan Islam mesti mengunakan saluran yang betul seperti mesyuarat, muktamar, dialog dan surat tertutup. Anggota gerakan Islam perlu percaya pandangan kita tak penting dan kejayaan gerakan Islam ini bukan daripada usaha dan jasa kita seorang.

Ikhlas, sabar, berjiwa besar dan berdisiplin adalah rahsia istiqamah dalam perjuangan. Kita boleh tersingkir dalam medan perjuangan jika tidak memiliki sifat ini. Kita boleh terkeluar daripada medan perjuangan apabila kita mempunyai agenda peribadi, kepentingan tertentu, bersekutu atau berpakat dengan pihak luar dan mengejar kejayaan dunia melebihi keredhaan Allah.

Friday, May 05, 2017

Krisis Dalaman Jemaah Tabligh Dunia

Tak sangka, Jemaah Tabligh (JT) yang suci itu juga mengalami krisis. Itulah qada’ dan qadar yang ditentukan oleh Allah SWT yang mempunyai hikmah dan rahsia tersirat serta ujian para pendokong JT. Suka atau tidak, setiap organisasi yang mempunyai struktur organisasi walaupun bersifat longgar seperti JT mempunyai ruang mengalami krisis dan konflik.
Organisasi Jemaah Tabligh
Mazkas Jemaah Tabligh dunia terletak di Nizamuddin, India. Antara Markaz berpengaruh ialah Raiwind, Pakistan dan di  Kakrail.
Kemudian setiap negara juga mempunyai markas pusat peringkat nasional, dari markas pusat dibahagi markas-markas kawasan/daerah. Kemudian dibahagi lagi menjadi ratusan markas kecil yang disebut Halaqah berpusat di masjid-masjid dan mushalla-mushalla. Kegiatan di Halaqah dapat dibahagi atas kegiatan harian, mingguan dan bulanan. Kegiatan ini bertujuan untuk meramaikan orang ramai ke masjid dan mengajak kembali ummat ini agar mencintai masjid. Kegiatan harian antara lain adalah musyawarah harian, taklim harian, zikir pagi petang dan amalan silaturrahmi.
Kegiatan mingguan dapat berupa joula atau mengunjungi sesama muslim dan berbincang tentang pentingnya iman dan amal, pentingnya berusaha atas iman dan mempersiapkan diri untuk kehidupan akhirat.
Kegiatan bulanan dapat berupa khuruj selama tiga hari. Khuruj adalah meluangkan waktu untuk secara tuntasnya berdakwah memperbaiki diri sendiri dan mengajak orang lain agar berusaha atas iman, yang biasanya dilakukan dari masjid ke masjid dan dipimpin oleh seorang Amir. Selama khuruj ada 4 hal yang diperbanyak, iaitu dakwah Illallah, taklim wataklum, zikir dan ibadah, dan khidmat (melayani sesama muslim). Ada lagi 4 hal yang dikurangi, waktu tidur dan makan, keluar masjid dan boros. Tapi jika keluar masjid dengan izin Amir Jamaah misalnya untuk para pekerja diperbolehkan tetap bekerja, dan langsung mengikuti kegiatan sepulang kerja, diperbolehkan.
Sewaktu khuruj, kegiatan diisi dengan ta'lim (membaca hadits atau kisah sahabat, biasanya dari kitab Fadhail Amal karya Maulana Zakaria dan kitab muntakhob ahadits ), jaulah (mengunjungi rumah-rumah di sekitar masjid tempat khuruj dengan tujuan mengajak kembali pada Islam yang kaffah), bayan, mudzakarah (menghafal) 6 sifat sahabat, karkuzari (memberi laporan harian pada amir), dan musyawarah. Selama masa khuruj, mereka i'tikaf di masjid.
Setelah pulang dari khuruj 3 hari,40 hari dan 4 bulan setiap jamaah dianjurkan untuk hidupkan 5 amalan masjid iaitu [1] musyawarah harian di masjid/mahala di kampung mereka, [2] ta'lim harian di masjid bersama jamaah dan di rumah bersama keluaarga. [3] silaturahmi 2 hingga 5 jam di lingkungan masjid setiap hari, [4] jaula 1 di masjid sendiri dan jaula 2 di masjid tetangga desa. ]5] khuruj 3 hari setiap bulan di masjid tetanggga desa.

Aktiviti di Markas kawasan adalah sama, khuruj, namun biasanya hanya khuruj dalam jangka waktu 40 hari atau 4 bulan saja. Selain itu mereka juga mengadakan malam Ijtima' (berkumpul), dimana dalam Ijtima' akan diisi dengan Bayan (ceramah agama) oleh para ulama atau tamu dari luar negeri yang sedang khuruj disana, dan juga ta'lim wa ta'alum.
Setahun sekali, digelar Ijtima' umum di markas peringkat nasional pusat, yang biasanya dihadiri oleh puluhan ribu umat muslim dari seluruh pelosok daerah. Bagi umat muslim yang mampu, mereka diharapkan untuk khuruj ke markas pusat (India-Pakistan-Bangladesh/IPB) untuk melihat suasana keagamaan yang kuat yang mempertebal iman mereka.

Asas 6 Sifat[1]
1. Yakin terhadap kalimat Thoyyibah Laa ilaaha ilallah Muhammadur rasulullah.
2. Shalat khusyu' dan khudu'.
3. Ilmu ma'adz dzikr
4. Ikramul Muslimin
5. Tashihun Niyah
6. Dakwah dan tabligh

Asas-asas Usaha Dakwah[2]
Ustadz Muhammad Qosim At-Timori menukilkan asas-asas usaha dakwah seperti yang terdapat di dalam buku Panduan Khuruj Fi Sabilillah; Jahabersa cetakan pertama 2003.
Asas Usaha Dakwah ini ialah:
1. Usaha melalui individu atau usaha berjamaah dan bukan usaha ijtima besar-besaran. Usaha dakwah ini tidak mengandalkan bayan atau ceramah atau kefasihan dalam berbicara akan tetapi kerja, zuhud. Inilah usaha yang mesti dikerjakan oleh setiap individu, atau mesti dilakukan dalam berjemaah.
2. Usaha melalui hati dan bukan fikiran. Sejauh mana hatimu menangis, sejauh mana hatimu risau atau sejauh mana terbakarnya hati, atau sejauh mana risau runsingnya hati bukan bagaimana pemikiranmu bekerja, atau bagaimana pemikiranmu membuat rancangan, atau bukan bagaimana pemikiranmu membuat rencana atau bukan bagaimana pemikiran filosofi yang tinggi-tinggi untuk mendapatkan gagasan-gagasan.
3. Usaha melalui qadam dan bukan kalam. Asas usaha ini adalah pergerakan kaki dan bukan penamu. Sejauhmana kakimu bergerak, sejauh mana anda bergerak melalui kaki-kakimu. Sebab anda mesti pergi kepada khalayak ramai. Mereka yang sudah datang ke mesjid mereka mencintai agama. Sedangkan mereka yang belum datang ke mesjid belum mencintai agama. Oleh karena itu maksud dakwah adalah untuk orang-orang ini. Jamaah yang sudah datang ke mesjid kita beri ta'lim. Usaha ta'lim dengan duduk dalam majlis. Akan tetapi dakwah dengan terjun ke bawah, kita datang dari orang ke orang, dari toko ke toko, maksudnya sejauh mana anda bergerak dengan kaki-kakimu, karena kerja ini bukanlah kerja 'sastrawan'. Anda harus berenang dalam lautan manusia, menyelam dalam laut dan mendapatkan mutiara-mutiara. Kita berusaha mendapatkan sedemikian orang yang dapat menerima fikir iman dan amal.
4. Usaha melalui Jan dan bukan Mal, usaha melalui diri bukan harta. Mal (harta) adalah keperluan bagi kita, mal untuk kesenangan kita. Sebagai umpama: jika anda hendak menghafalkan surat Fathihah, apakah anda mesti membelanjakan ratusan ribu atau jutaan rupiah untuk menghafal? Tentu tidak! yang diperlukan adalah masa dan kesungguhan. Karena itu tasykil (ajakan) kita adalah orangnya bukan uangnya atau hartanya. Apabila anda hendak mentasykil, seseorang katakan bahwa "kami memerlukan diri anda dan bukan wang anda".
5. Usaha dengan tawadhu dan bukan aninah. Asas usaha dakwah adalah merendah diri dan bukan sombong atau membanggakan diri. Sombong adalah sifat syaitan. Kita mesti merasa tidak ada apa-apanya. Saya ini kecil. Kita mesti merendah. Sebagaimana pohon apabila sarat dengan buahnya maka ia merunduk. Atau seperti timba apabila hendak menimba air, maka harus dicemlungkan. Demikian pula apabila anda hendak merunduk hatinya maka anda akan dapat buat usaha dalam semua kalangan masyarakat, jika tidak anda akan mengalami berbagai kesulitan.
6. Usaha dakwah dengan damai dan bukan perang (bermusuhan). Anda mesti berdamai dengan semua orang baru anda akan dapat buat usaha.
7. Usaha melalui ittihad dan bukan ikhtilaf. Asas usaha dakwah adalah kesatuan dan bukan perbedaan-perbedaan. Anda berusaha menjauhi perbedaan-perbedaan. Banyak perkara yang dapat kita cari yang membawa pada persatuan. Jikalau anda hendak menyatukan umat, maka sedapat mungkin menjauhkan hal-hal yang membawa kepada perpecahan.
8. Usaha melalui musyawarah dan bukan melalui kediktatoran. Musyawarah adalah mengambil usulan (cadangan) atau pendapat sebelum membuat keputusan. Apabila sudah diambil keputusan maka semua bersifat sami'na waatho'na. Tetapi seorang diktator tidak memerlukan musyawarah, tidak memerlukan pendapat orang lain. Dalam perkara-perkara kolektif yang menyangkut ummat, maka musyawarah adalah sangat penting.
9. Usaha melalui amru bil ma'ruf dan bukan nahi anil munkar. Asas usaha dakwah kita adalah yad'una ilakhoir, menyeru kepada yang baik. Sebagaimana enam sifat kita semua ma'ruf. Apabila gelap maka adakanlah lampu. Apabila amal yang baik hidup maka amal-amal buruk akan pergi. Ketika muadzin melaungkan adzan, apa yang ia serukan? Ia tidak membuat larangan-larangan atau jangan buat ini atau itu. Dengan demikian usaha dakwah kita yaitu mengajak manusia: Hai saudara! marilah ke mesjid, mari duduk ta'lim, mari hadir dalam mesyuwarah, mari duduk dalam majlis, mari ikut jaulah, mari ikut keluar khuruj di jalan Allah, inilah dakwah kita. Bayi yang baru lahir memerlukan ASI (Air Susu Ibu) yang segar dari ibunya bukan daging dan buah-buahan.
10. Usul dan bukan Furu. Asas usaha dakwah kita adalah usaha atas akar dan bukan cabang-cabangnya.
11. Asas usaha dakwah kita adalah Qulyah dan bukan Juz'iyah. Hal-hal yang bersifat universal, hukum-hukum yang umum akan diterima oleh semua orang, tetapi hati-hati karena diantaranya terdapat banyak masalah yang membawa kepada khilafiah. Sebagai contoh: mengajak kepada shalat dapat diterima oleh semua orang, tetapi bahasan shalat secara detail terdapat masalah masail.
12. Asas usaha dakwah kita adalah Ijmal dan bukan Tafshil. Ijmal ertinya singkat, tepat, pendek dan bukan tafsir artinya uraian-uraian secara panjang lebar, penjelasan, argumentasi secara mendetail. Usaha dakwah adalah deklarasi (keterangan atau maklumat), karena itu mesti pendek, tepat dan ringkas.
13. Asas usaha kita adalah Tamsir bukan Tanfir. Tamsir artinya kabar gembira dan bukan tanfir artinya kabar buruk, kebencian. Dalam usaha dakwah ini kita sampaikan kabar gembira. Memberitahukan keutamaan-keutamaan, pahala-pahala, fadhilah-fadhilah, menyampaikan perkara-perkara yang manis, supaya semua orang dapat menerimanya. Jangan kita mengkritik, menyakiti perasaan orang lain dan kita mencerca atau melukai.
14. Asas usaha dakwah kita adalah Istidar dan bukan Ishtihar. Istidar maknanya secara senyap-senyap dan bukan Ishtihar artinya propaganda dengan publikasi untuk pamer kehebatan. Maulana Ilyas rah.a berkata: "Sekiranya usaha ini telah berjalan 1000km tetapi kita mesti merasa masih pendek." Usaha ini adalah kerja kerohanian yang berkaitan dengan iman yakin, dan ikhlas. Sifat-sifat ini ada di dalam hati dan bukan untuk kemasyhuran.
15. Asas usaha dakwah kita adalah Akhirat dan bukan Dunia. Setiap orang berfikir untuk memperbaiki kehidupan dunia mereka, kebalikan dari ini dimana semua nabi memberitahu manusia tentang kesenangan akhirat. Setiap orang berfikir bagaimana dunia saya dapat lebih baik, kebalikan dari ini, Da'i berfikir bagaimana akhirat saya menjadi lebih baik.





 Beberapa Istilah Dalam Usaha Dakwah dan Tabligh
Beberapa istilah yang terdapat di dalam usaha dakwah dan tabligh.  Sumber nukilan oleh Ustaz Muhammad Qosim At-Timori di buku bersaiz poket, 'Panduan Khuruj Fi Sabilillah'.
Beberapa istilah ini untuk memudahkan rangka kerja usaha dakwah kerana aktivis daripada pelbagai latar belakang yang berlainan terutamanya negara dan bahasa yang berbeza. Seseorang tidak pernah diwajibkan untuk mengingati istilah-istilah ini, sebaliknya akan mudah difahami dan diingati sesuai dengan masa dan pengalaman bersama jemaah. Alim ulama juga menasihatkan supaya tidak menggunakan istilah-istilah ini di khalayak umum sebaliknya menggunakan bahasa yang mudah difahami seperti 'bayan' disebut sebagai 'perbincangan/ muzakarah iman dan amal', 'karkun' kepada 'rakan seusaha', 'rahaba' kepada 'penunjuk jalan'.
Istilah yang dinyatakan;
Amir:  Pimpinan yang diangkat untuk suatu tempat. Juga pimpinan yang diangkat untuk suatu jamaah keluar di jalan Allah. Tugas Amir adalah berkhidmat kepada jamaah, bukan sebagai diktator.
Bayan: Majlis Penerangan untuk menerangkan maksud dan tujuan usaha tabligh. Bayan biasanya berkisar untuk membicarakan enam sifat utama yang perlu diusahakan. (a) Keyakinan kepada kekuasaan Allah Swt dan keyakinan yang teguh kepada sunnah Rasulullah Saw. sebagai sumber kejayaan yang hakiki. Inilah anjuran dari kalimah Tayyibah: Laailaaha illallah Muhammadur rasulullah. (b) Memperbaiki shalat supaya menjadi shalat yang ampuh untuk mendapatkan pertolongan Allah. Shalat diusahakan supaya mirip dengan shalatnya Rasulullah Saw. (c) Ilmu dan dzikir, keduanya saling berkaitan. Sebagai alat untuk mengingat Allah dan mendekati Allah. (d) Ikramul Muslimin, yaitu menghormati dan menjaga hak-hak orang Islam. (e) Memperbaiki niat (tasyhih niat), yaitu menjaga niatnya semata-mata karena Allah,bukan untuk tujuan lain. (f) Dakwah dan tabligh yaitu: Suatu usaha yang perlu dilakukan untuk menerapkan pentingnya usaha dakwah dan tabligh di kalangan umat yang menjadi teras umat yang terbaik. Di akhir bayan dilakukan tasykil untuk mengajak orang banyak agar dapat meluangkan waktunya untuk keluar di jalan Allah.
Bayan Hidayah: Bayan untuk menerangkan ushul-ushul tabligh di jalan Allah. Kerangka kerja luar di jalan Allah. (*nasihat-nasihat terhadap jemaah yang telah dibentuk sebelum berangkat khuruj, perkara terpenting ialah mengikuti tertib-tertib yang telah diberikan dalam usaha dakwah dan tabligh).
Bayan Wafsi: Bayan untuk mereka yang baru pulang dari keluar di jalan Allah. Kerangka kerja tempatan juga diterangkan kepada mereka. (*nasihat-nasihat yang diberikan setelah jemaah kembali dari khuruj, perkara yang terpenting ialah menjalankan kerja-kerja dakwah di tempat sendiri. Disebut juga sebagai bayan tangguh. Ada juga menyatakan istilah yang sepatutnya adalah bayan hidayah amal maqami.)
Buzruq: Orang alim atau ulama serta orang-orang yang telah lama mengikuti usaha tabligh serta mempunyai kefahaman cukup luas di bidang usaha tabligh.

Cillah: Satu jangka waktu (sekitar 40 hari) yang dijalani oleh ahli-ahli tabligh (karkun) untuk berusaha memperbaiki diri dari segi iman, amal, akhlak dan lain-lain. Untuk hal ini, para ahli tabligh hendaknya menyempurnakan cillahnya sekurang-kurangnya satu kali dalam setahun. Dan paling sedikit meluangkan waktunya 3 cillah (4 bulan) seumur hidup. (*tahapan cillah senantiasa meningkat, sekarang dikehendaki memenuhi 3 cillah setiap tahun.)
Dzihin: Membentuk pikir supaya senantiasa risau dengan keadaan agama. Juga membentuk pikir supaya senantiasa berghairah untuk berusaha ke arah iman dan pikir umat.
Ghast: Ziarah dari rumah ke rumah atas maksud iman. (Jaulah) usaha yang mirip dengan yang dilakukan Rasulullah Saw. ketika pergi berjumpai setiap orang di Makkah. (*disebut juga sebagai dakwah umumi. Ghast ini dilakukan sebelum maghrib atau selepas solat maghrib dengan dimulai muzakarah adab ziarah. Program harian semasa keluar di jalan Allah dan program mingguan semasa berada di tempat tinggal atau maqami. Sekurang-kurangnya 45 minit masa yang dikehendaki.)
Hadhatji/ Hadratji: Amir bagi seluruh dakwah tabligh di seluruh dunia.
Halaqah: Dalam setiap markas, dibagi menjadi beberapa kawasan yang disebut halaqah. Halaqah terdiri dari beberapa sub halaqah dan sub halaqah dibagi lagi menjadi mohalla-mohalla. (*turutan kurang lebih Markas dunia (Nizamuddin) > Markas Negara > Sub Markas (markas-markas dalam negara) > Halaqah > Sub Halaqah > Mohalla (masjid/ surau di kampung atau taman perumahan.)
I'tikaf: Bermalam atau duduk di masjid dalam jangka waktu tertentu sambil melakukan beberapa amalan masjid.
Ijtima: Satu perhimpunan tahunan yang diadakan untuk menghimpun orang banyak untuk keluar di jalan Allah. ( *Perhimpunan usaha dakwah dan tabligh di satu-satu negara sama ada akan dibuat setiap tahun, dua tahun atau tiada penetapan tertentu berpandukan mesyuarat dunia di Nizamuddin.)
Ijtima'i: Usaha secara bersama-sama. (*aktiviti/ amalan yang dilakukan secara berjemaah seperti ghast, taklim, bayan, muzakarah; amalan ijtima'i ini diutamakan daripada amalan yang dilakukan secara bersendirian.)
Ikhtilat dan tafakud: Memilih dan mempertemukan mereka yang layak untuk dibentuk ke dalam jamaah yang akan keluar di jalan Allah.
Ikram: Memuliakan.
Infiradi: Usaha secara perseorangan. (*aktiviti/ amalan individu seperti berzikir, solat sunat, rehat dan lain-lain. Apabila waktu bersamaan dengan amalan ijtima'i, dinasihatkan bersegera meninggalkan apa jua aktiviti/ amalan infiradi)
Intizam: Pekerjaan pengurusan, pengendalian dan pengelolaan untuk menyelenggarakan perhimpunan (jord, ijtima' dan sebagainya.)
Islah: Memperbaiki diri dalam usaha jamaah tabligh. Program-program tertentu dibuat untuk pengislahan melalui usaha dakwah, ta'lim, ibadah dan dzikir serta khidmat.
Israf: Berlebihan.
Istiqbal: Penyambutan tamu yang menyambut tamu-tamu yang datang untuk menghadiri majelis perhimpunan atau majelis bayan dan sebagainya. (*dalam perhimpunan besar seperti ijtima', akan dibentuk jemaah istiqbal dan disediakan ruangan khusus dan merupakan bahagian terpenting dalam kerja pendataan ijtima'. Selain itu, di tiap markas negara juga ada jemaah khusus istiqbal bertujuan pendataan jemaah yang keluar masuk ke markas.)
Jamaah: Sekelompok orang yang memiliki pikir yang sama dan maksud serta usaha yang sama pula.
Jaulah: Berkeliling menjumpai manusia untuk mengajak taat kepada Allah. (*sinonim ghast, ziarah)
Jazbah: Semangat atau keghairahan dan perasaan cinta seseorang terhadap usaha agama dan yang berkaitan dengan itu.
Jord: Perhimpunan untuk mendapatkan nasehat serta memperbaharui tekat untuk azam, juga untuk mempererat hubungan antara ahli. Jamaah-jamaah juga dibentuk di sini untuk dikirim ke seluruh dunia. (*perhimpunan yang diadakan lebih kecil berbanding dengan ijtima', sama ada peringkat markas, negeri atau wilayah.)
Josh: Perasaan berkobar-kobar yang luar biasa yang kadang-kadang melewati batas kewajaran karena terlalu suka atau terlalu marah.
Kalamullah: Firman Allah.
Karkun: Rekan-rekan satu usaha dalam dakwah dan tabligh. (* di Indo-Pak disebut sebagai 'saathi' manakala di Yaman, 'shahibuddakwah'. Ulama dakwah & tabligh tidak pernah menganjurkan istilah ini kerana kekhuatiran sifat ekslusif, kerja dakwah bukan untuk selain karkun atau menimbulkan semangat assobiyyah.)
Khadim: Orang yang bertugas melayani.
Khidmat: Pelayanan atau melayani.
Khuruj Fi Sabilillah: Keluar ke jalan Allah, yaitu keluar dari tempat kediaman bergerak di jalan Allah dari satu tempat ke tempat lain, dari satu masjid ke masjid lain di seluruh dunia untuk menjalin silaturahmi dan berdakwah atau tabligh.
Korban: Maksudnya adalah mengorbankan waktu, harta dan tenaga. Tanpa pengorbanan itu, usaha jemaah tidak akan tercapai.
Mahabbah: Kecintaan.
Maqami: Kerja dakwah di tempat sendiri.
Markas atau Subguzari: Tempat perhimpunan atau tempat pertemuan untuk menyelaraskan kerja-kerja dakwah dan tabligh, membentuk jamaah serta mengeluarkan jamaah di jalan Allah. Juga bermalam di setiap pekan (minggu) yang dikenal sebagai malam Subguzari.
Mohalla: Tempat tinggal para aktivis tabligh di tempat medan usahanya di tengah-tengah masyarakat setempat. Di sinilah dihidupkan ghast atau usaha dakwah tempatan.
Mu'amalah: Hubungan yang berkaitan dengan transaksi atau perniagaan.
Mua'syarah: Hubungan dalam pergaulan sosial.
Mudzakarah: Saling mengingatkan.
Mujahadah: Bekerja keras melawan kehendak hawa nafsu yang rendah serta tabah menghadapi berbagai ujian baik lahiriah maupun batiniah atau perasaan.
Musaffah: Berjabat tangan atau salam. Biasanya dalam jamaah, musaffah dilakukan dengan orang lama atau alim ulama sebelum jamaah keluar di jalan Allah.
Mutakallim: Juru bicara, yakni orang yang ditugaskan untuk berbicara ketika berjumpa dengan orang-orang yang ditemui pada waktu membuat ghast (jaulah).
Purdah: Sejenis kain yang menutupi wajah wanita.
Rahaba: Petunjuk jalan yang akan mempertemukan orang yang akan dijumpai dengan mutakallim.
Routes: Tempat atau rangkaian tempat yang akan dikunjungi jamaah dalam usahanya. (*contohnya, Jemaah jalan kaki akan keluar selama 2 bulan di Kelantan dan Terengganu. Jemaah 4 bulan negara jauh akan ke Germany.)
Ta'lim: Mengajar atau mempelajari.
Takazah: Kehendak, keperluan dan tuntutan yang dibentangkan untuk disambut dan dipenuhi karkun-karkun tabligh dalam usaha agama. (*Takazah akan dibentangkan di dalam mesyuarat yang diadakan sama ada dalam peringkat markas, halaqah atau di mohalla-mohalla tempatan (masjid/ surau). Contohnya, i) Jord pelajar akan diadakan, setiap halaqah diberi tugasan untuk menyediakan sama ada khidmat minuman, makanan dan pembersihan. ii) Target ijtima' mengeluarkan 700 jemaah 4 bulan, maka di setiap markas, tasykil 4 bulan sebanyak-banyaknya perlu dibuat sebelum ijtima'. iii) 7 jemaah dari Arab akan tiba pada bulan hadapan, takazahnya adalah menyediakan beberapa ustaz/ pelajar untuk menyertai jemaah ini sebagai penterjemah bahasa Arab, maka di setiap mohalla dan halaqah akan melakukan tasykil.)
Taqrir: Pembicaraan mengenai iman dan amal saleh untuk lebih menguatkan dan menumbuhkan semangat, juga menghadirkan hati dan pikiran sehingga dapat ditasykil untuk keluar di jalan Allah. Biasanya dilakukan di masjid ketika rombongan jaulah sedang berkeliling ke rumah-rumah. Atau pada hari (malam) Ijtima' markas yang dilakukan pada sore (petang) hari.
Targhib: Memberi perkataan (ucapan) kepada orang lain/ dorongan untuk membangkitkan rasa suka.
Tarhib: Kata-kata untuk memperingatkan diri sendiri.
Tasykil: Usaha memujuk atau mengajak orang banyak dengan memberikan ajakan-ajakan dan keterangan-keterangan agar dapat meluangkan waktu di jalan Allah.
Tawajjuh: Memusatkan perhatian kepada sesuatu.
Tilawah: Membaca. Biasanya digunakan sebagai istilah dalam membaca Al- Quran.
Ushul-Ushul: (atau adab dan usul); Tata tertib; Tertib-tertib jama'ah yang perlu diperhatikan ketika sedang menjalankan usaha tabligh. (*boleh lihat di Tertib: Usul Dakwah dan Tabligh.)
Zon: Pembahagian kawasan menurut rangka usaha tabligh. Kawasan-kawasan ini tidak dibatasi oleh zon politik.
Zumidar/ Zumindar: Orang yang bertanggungjawab dalam suatu tugas dalam rangka usaha jama'ah ketika amir tidak ada.
Bairuni atau Intiqoli: Merujuk kepada keluar di jalan Allah. Contoh, usaha maqami (tempatan) dan usaha bairuni (luar).
Bayan Ta'ruf: Majlis penerangan untuk memperkenalkan jemaah setelah tiba di tempat tujuan. Lazimnya dilkukan setelah melakukan solat fardhu zuhur.
Bayan Subuh: Penerangan berkenaan 6 perkara atau sifat utama yang ada pada sahabat Rasulullah Saw.
Bayan Asar: Penerangan mengenai kepentingan dakwah. Bertujuan targhib dan menyediakan jemaah masjid/ surau untuk melakukan ghast (jaulah).
Bayan Maghrib: Penerangan berkisar dalam 6 perkara dan bertujuan mengajak jemaah masjid/ surau meluangkan waktu untuk khuruj di jalan Allah.
Bazaar: Kedai atau gerai perniagaan yang ada di sekitar markaz.
Chai/ Garam Chai: Minuman teh susu (pekat), ditambah dengan sedikit garam.
DTI: Singkatan kepada dakwah, taklim dan istiqbal. Usaha ziarah dilakukan seperti ghast (jaulah), tiada majlis penerangan/ bayan.
Faisala: Pembuat keputusan dalam mesyuarat halaqah atau markaz.
IPB: Singkatan kepada India, Bangladesh dan Pakistan. Aktivis diisyaratkan untuk khuruj ke negara ini terlebih dahulu sebelum ke negara-negara lain bertujuan mendengar nasihat-nasihat alim ulama dan mempelajari cara kerja usaha dakwah dan tabligh mengikut tertib yang betul.
Karguzari: Laporan atau natijah/ hasil usaha dakwah tabligh yang telah dilakukan. Akan dibentangkan dalam mesyuarat yang akan diadakan sama ada di peringkat markas, halaqah atau mohalla.
Khususi: Usaha ziarah yang dilakukan terhadap golongan-golongan tertentu. Contohnya; ziarah kepada penanggungjawab masjid/ surau, ustaz atau alim ulama, karkun/ rakan seusaha yang 'berehat' dan sebagainya. 
Malfuzat: Kata-kata atau ucapan. Kumpulan malfuzat-malfuzat Maulana Ilyas rah.a yang dinukilkan oleh Maulana Manzoor Numani, baca atau muat turun di Malfoozaat - Discourses Of Maulana Ilyas Rah.a (Eng)
Masturoh/ Masturat: Wanita. Wanita juga khuruj di jalan Allah bersama-sama dengan mahramnya yang dipanggil jemaah Masturat. Ada program khusus seperti bayan dan taklim masturat mingguan. Maklumat program, usaha atau tertib masturat boleh mencarinya melalui laman-laman bermanfaat di internet.
Masyaikh atau Eldest: Alim ulama atau orang lama/awwalin dalam usaha dakwah.
Mesyuwarah/ Mesyuarat: Perbincangan untuk mencapai kata putus dalam rangka kerja penyelarasan dan agihan tugasan usaha dakwah. Lazimnya dimulai dengan dzihin/ targhib dan penerangan adab-adab mesyuarat. Karguzari dan takazah merupakan perkara penting dalam mesyuarat. Mesyuarat dilakukan di pelbagai peringkat; mesyuarat harian di setiap mohalla, mesyuarat mingguan untuk setiap halaqoh dan markas serta mesyuarat bulanan di setiap markas.
Mutarjim: Penterjemah bahasa.
Muzakkir atau Zakirin: Seseorang yang diberi tanggungjawab untuk berzikir dan berdoa memohon pertolongan dan hidayah Allah di dalam program ghast (jaulah).
Nisob/ nisab:  Jangka masa khuruj Fi Sabilillah yang perlu dipenuhi oleh aktivis iaitu 3 hari atau 10 hari setiap bulan dan 40 hari atau 4 bulan setiap tahun. Tahapan nisab ini senantiasa meningkat bersesuaian kemajuan usaha. Apa yang dikehendaki, aktivis bersedia keluar khuruj pada bila-bila masa dan keadaan mengikut takazah.
Nusrah/ Nusroh: Bantuan atau kerjasama.
Syura/ Syuro: Penanggungjawab di satu-satu markaz. Beberapa syura akan dilantik bagi setiap markaz.
Ta'am / To'am: Makanan. Khidmat ta'am merujuk kepada khidmat menyediakan makanan kepada jemaah.
Tamsil/ Tamthil: Perumpamaan; analogi; perbandingan.
Beberapa panggilan jemaah: Jemaah Pelajar, Jemaah Ulama, Jemaah Santri, Jemaah Khawas (orang-orang kaya atau berpangkat), Jemaah Hafiz, Jemaah Jalan Kaki, Jemaah Masturat (wanita/ pasangan mahram), Jemaah Cikgu (atau profesion kerja), Jemaah Awam (orang awam), Jemaah Foreign/ Afrika (atau nama-nama tempat/ negara), Jemaah 4 bulan (atau tempoh-tempoh khuruj), Jemaah Runcit (ahli-ahli jemaah berlatar belakang negara/ tempat/ bahasa yang berbeza-beza).

Antara Amir Jemaah VS Syura Alami[3]
“Apa yang sebenarnya berlaku; sebelum meninggalnya Hazat Maulana Inamul Hassan, di Mekah, Hazratji telah memilih 10 orang untuk menjadi ahli syura yang akan bermesyuarat bagaimana usaha yang mulia ini harus dijalankan apabila beliau meninggal dunia. Apabila Hazratji meninggal dunia pada tahun 1995, semua 10 ahli syura ini telah bermesyuarat dan mereka sebulat suara telah bersetuju bahawa usaha yang mulia akan berjalan melalui mesyuarat ijtimai dengan melantik seorang dari antara mereka menjadi amir mesyuarat. Mereka juga sebulat suara bersetuju bahawa selepas Hazrat Inamul Hassan tidak akan ada Hazratji dan tidak akan ada Bai'ah.
“Mereka juga telah melantik 3 orang diantara mereka untuk menjadi syura Nizammudin dan akan bergilir gilir menjadi amir mesyuarat selama 3 hari. Syura Nizammuddin ini dilantik untuk hanya menguruskan amalan yang berjalan di Masjid Banglawali di Nizammuddin dan bukan untuk bergilir gilir menjadi Hazratji.Jika untuk bergilir gilir menjadi Hazratji maka tidak akan dipileh 3 orang untuk bergilir gilir menjadi amir mesyurat di nizammuddin tetapi akan dipileh hanya seorang untuk menjadi amir mesyuarat di nizammuddin dan apabila mereka berkumpul di Tongi, Raiwin dan di Mecca yang menjadi amir mesyuarat di nizammuddin tentulah akan menjadi amir mesyuarat ketika mereka bermesyuarat di Tongi Mecca dan di Raiwind.”
“Apa yang berlaku,ketika mereka berkumpul di Tongi, Raiwind dan di Mecca yang menjadi amir mesyuarat adakala Mufti Zainal Abidin dan adakala Bhai Abdul Wahab dan bukan salah seorang dari mereka yang diputuskan untuk menjadi syurah Nizammuddin. Ini membuktikan Maulana Saad, Maulana Zubir dan Maulana Izhar tidak dilantik oleh eldest kita untuk menjadi Hazratji bergilir gilir tetapi untuk menjadi syurah Nizammuddin.”
“ Apabila 8 dari 10 yang dilantik untuk menjadi syurah alami telah meninggal dunia maka Bhai Abdul Wahab mahu meneruskan apa yang telah dibuat oleh Hazraji Maulana Inamul Hassan ia itu dengan menambah jumlah syurah alami dan syurah Nizammddin. Setelah Bhai Abdul Wahab bermesyuarat dengan semua eldest termasuk Maulana Saad, mereka secara ijtimai bersetuju untuk menambah seramai 13 orang untuk menjadi syura alami dan seramai 4 orang untuk menjadi syura Nizammuddin.Ia menjadi masalah dan krisis apabila Maulana Saad tidak bersetuju dengan keputusan itu.”
“Maulana Saad tidak mahu syura alami dan beliau pulang ke Nizammuddin dan beliau melantik syura Nizammudin yang amir mesyuaratnya hanya beliau dan beliau juga menambah beberapa orang lagi termasuk anak beliau untuk menjadi syurah Nizammuddin.Akibat daripada itu, Maulana Saad berkeras untuk menjadi Hazratji dan tidak mahu taat pada keputusan ijtimai eldest yang lain. Dengan dibantu oleh orang Mewat yang memang mahu Maulana Saad untuk menjadi Hazratji, maka berlakulah pergaduhan besar di Nizammuddin pada bulan puasa yang lepas yang mengakibatkan hampir 14 orang cedera parah dan polis mengawal Masjid dan masjid ditutup untuk beberapa hari. Ijtima Raiwind yang lepas semua elders kecuali Maulana Saad hadir dan pada Tonggi yang lepas semua elders tidak hadir kecuali Maulana Saad.” [4]
 BAYAN MAULANA SYAMIN[5]
Selepas Maulana Ilyas wafat, Maulana Yusuf menjadi hadraji. Selepas Maulana Yusuf meninggal, dilantik Maulana Inaamul Hasan. Pelantikan Maulana Yusuf dan Maulana Inaamul Hasan diputuskan oleh Maulana Zakariyya kerana Maulana Zakariyya dianggap sebagai penaung kepada usaha ini.
Sewaktu Maulana Inaamul Hasan dilantik, ada dalam kalangan buzruq yang tidak setuju kerana mereka merasakan bahawa mereka lebih layak. Jadi, golongan yang tidak setuju ini telah keluar dari markaz dan meninggalkan usaha. Apa yang berlaku, apabila seseorang itu memisahkan diri daripada usaha, maka kemuliaan dan penghormatan yang sebelum ini diterima asbab kerja dakwahnya, hilang daripada dirinya. Jika dulu orang takjub mendengar bayannya, percakapannya ada rohaniat, orang berebut bersalaman dengannya, tapi selepas mereka memisahkan diri daripada jemaah, semua itu tidak ada lagi.
Maulana Yusuf terkenal sebagai orang yang suka bayan dan bayannya memang berkesan. Ada majmak yang pengsan mendengar bayannya. Ada orang yang mengoyak-ngoyak bajunya lalu berlari masuk ke hutan selepas mendengar bayan Maulana Yusuf. Maulana Syamim kata, selain Syaikh Abdul Qadir Jailani, orang yang paling banyak meninggalkan kesan dalam Tauhid ialah Maulana Yusuf.
Tapi, Hadraji Maulana Inaamul Hasan, beliau bukan seorang yang pandai bayan. Seumur hidup, beliau tidak pernah beri bayan panjang-panjang. Tapi Allah nak tunjuk, walaupun amir tu tak pandai cakap, pada zaman beliau usaha berkembang ke seluruh dunia lebih daripada zaman sebelumnya.
Hadraji Maulana Inaamul Hasan meninggal dunia tanpa melantik pengganti. Beliau hanya melantik Meiji Mihrab sebagai amir mesyuarat. Jadi, semasa bermesyuarat di Nizamuddin, ahli mesyuarat telah membuat keputusan: Apabila Maulana Inaamul Hasan meninggal, dilantik 10 orang syura. Daripada 10 orang syura tu, 5 orang dari Nizamuddin. Daripada 5 orang syura itu, 3 orang saja jadi faisalat. 7 yang lain sekadar ahli syura, bukan faisalat. 3 faisalat itu ialah Maulana Izhar, Maulana Zubair dan Maulana Saad. Dalam masa yang tidak lama, syura-syura ini dijemput kembali ke rahmatullah. Semasa Maulana Zubir masih hidup, beliau bersama-sama Maulana Saad membuat keputusan dalam mesyuarat. Maulana Syamim kata, sehinggakan kami tidak tahu siapakah sebenarnya yang buat keputusan (kerana mereka mencapai kata sepakat dalam memutuskan sesuatu). Urusan mesyuarat berjalan dengan lancar.
Sekarang, daripada 10 orang syura, yang tinggal 2 orang saja: Maulana Saad dan Haji Abd Wahab. Manakala dari 3 faisalat: yang tinggal 1 orang saja iaitu Hazratjee Maulana Saad db.
 Sepatutnya tak timbul isu ada syura dunia selain daripada Maulana Saad dan Hj Abd Wahab. Hanya ada dua nama ini sahaja yang telah dilantik semasa hadraji masih hidup. Jika mereka berdua bersepakat atas satu keputusan, maka jadilah keputusan.
 Di Nizamuddin ada syura sendiri. Di Raiwind pun ada syura sendiri. Begitu juga di Kakrail. Setiap kali Nizamuddin bermesyuarat, mereka akan hantar salinan mesyuarat kepada Raiwind dan Kakrail. Tidak pernah mereka hantar apa-apa dalam bentuk Whatsapp atau guna Internet.
Segala keputusan dalam usaha ini, adalah perlu rujuk kepada Nizamuddin. Inilah markaz dunia. Di sinilah usaha ini dimulakan.

Syura Alami Malaysia
Antara orang kuat Syura Alami JT Malaysia ialah Haji Arshad Syura Malaysia, Dr Nasoha Saibin, Maulana Ibrahim, Maulana Yakkub dan Syeikh Maidin. Dr. Nasoha merupakan Syura Malaysia yang dipecat ekoran melanggari arahan Syura Nizamuddin dan Sri Petaling menyampaikan dakwah kepada non muslim.
Antara Keputusan Mesyuarat Raiwind ialah:
a) Ketaatan dlm usaha agama adalah kepada Syura 'Alami yakni Hj Abd Wahhab sab, Maulana Ibrahim Db, Maulana Yakkub dan lain-lain yang berpegang kepada manhaj 3 Hadzratji yakni Maulana Ilyas Rah., Maulana Yusuf Rah., dan Maulana In'amul Hassan Rah..
b)Maulana Saad adalah diantara Syura alami juga,dan bukan lah ianya telah dilantik sebagai Hadraji..
Dan setiap perkara hendaklah diputus dalam mesyuarat bersama Syuro alami yang diputuskan asal oleh Hadraji M.Inammul Hassan dan disempurnakan syuro alami itu oleh Mutaram  Abdul Wahab Sab. 13 orang termasuk Maulana Ahmad Lat, M.Ibrahim, M.Saad dan lain-lain iaitu 5 dari Nizamuddin, 5 Pakistan Dan 3 dari Kakril
c) Semasa keluar jemaah tidak ada 'amalan DTI @ Amalan Memakmurkan Masjid kerana tertib ini tidak ada di zaman 3 Hadzratji..
d) Kitab Muntakhab Ahadith hanya boleh dibaca secara infradi, bukan semasa majlis ta'alim ijtima'e..
e) Tidak ada 5 'amal rumah kerana ini tidak ada di zaman 3 Hadzratji, yang ada hanya Taklim kitabi dan muzakarah 6 sifat..
Syura Alami menjadikan di Surau Taman Indah, Kepong, Kuala Lumpur sebagai Markaz peringkat nasional. Mesyuarat mingguan pada setiap hari Sabtu lepas Maghrib.
Sri Petaling[6] Berdiri Teguh Dibelakang Amir Jemaah Dunia, Maulana Saad
USAHA DAKWAH dan TABLIGH dihidupkan semula oleh Maulana Muhammad Ilyas Rahmatullahi 'alaih, pusat usaha dan punca rujukan ialah di Nizamuddin.
Begitulah kedudukan yang telah diterima dan diamalkan dalam zaman kepimpinan Maulana Muhammad Yusuf Rahmatullahi 'alaih dan Maulana In'aamul Hasan Rahmatullahi 'alaih.
Sebelum wafatnya Maulana In'aamul Hasan pada tahun 1995, beliau telah melantik satu Jemaah Perlantikan Amir seramai 10 orang.
Selepas wafatnya beliau, Jemaah Perlantikan Amir telah memilih tiga orang bagi memimpin usaha ini, iaitu Maulana Izhar, Maulana Zubair dan Maulana Muhammad Saad.
Dengan wafatnya Maulana Izhar pada tahun 1997, kepimpinan usaha ini terletak kepada kedua-dua Maulana Zubair dan Maulana Saad.
Selanjutnya dengan wafatnya Maulana Zubair pada tahun 2014 kepimpinan usaha ini terletak kepada Maulana Muhammad Saad.
Pada ijtimak Tongi 2017, kesemua orang tanggungjawab usaha ini dari 110 NEGARA telah mengisytiharkan penerimaan mereka ke atas Nizamuddin sebagai pusat usaha dan punca rujukan.
Mereka menyatakan penerimaan, sokongan dan ketaatan mereka kepada Maulana Muhammad Saad sebagai PEMIMPIN atau AMIR usaha dakwah dan tabligh sedunia.
Sehubungan itu, kami Syura Malaysia telah mengambil keputusan yang sama iaitu menerima Nizamuddin sebagai pusat usaha dan punca rujukan serta menerima MAULANA MUHAMMAD SAAD sebagai AMIR.
[Penulisan di atas sengaja bersifat Copy&Paste dan hanya mengambarkan pendirian kedua-dua pihak yang bertelagah ]

Rumusan
Setelah membaca kedua-dua artikel, penulis merumuskan:
1. Setiap organisasi dakwah mempunyai konflik dan krisis dalaman yang tersendiri. Ia adalah ujian ketaatan dan ujian pada diri seseorang.
2. Organisasi bersifat antarabangsa dan alami haruslah bersifat longgar bukannya mengikat organisasi tempatan yang mempunyai kearifan tempatan yang tersendiri. Penulis menolak konsep ‘Alami’ mana-mana jemaah Islam kecuali bersifat penyelarasan, kerjasama longgar atau solidariti dalam suatu isu dan program.
3. Pihak yang keluar jemaah Islam bukanlah pengkhianat perjuangan. Keluar jemaah sebagaimana cerai adalah kaedah penyelesaian walaupun ia pahit dan mengguriskan. Pengkhianat hanya kepada orang yang merampas sesuatu dan tidak mengembalikan suatu yang hak orang lain.
4. Penglibatan anggota IRC dalam mana-mana organisasi seharusnya ditanggapi dengan sifat waspada. Sifat jemaah dalam jemaah yang menjadi darah daging kepada anggota IRC banyak merosakkan organisasi dakwah yang disertai oleh mereka.
5. Jemaah Tabligh diramalkan berterusan berpecah ekoran kekuatan dan pengaruh kedua-dua pihak yeng berpusat di Nizamuddin (Amir Jemaah-Maulana Saad) dan Raiwind (Syura Alami-Bhai Abdul Wahab). Syura Alami dikatakan berpengaruh di negara-negara baru yang diterokai oleh JT seperti benua Afrika, Amerika Selatan, Amerika dan Eropah. Manakala pro-Amir Jemaah di negara-negara Asia.




[1] https://id.wikipedia.org/wiki/Jamaah_Tabligh
[2] http://karkuzaridakwahiman.blogspot.my/2010/06/asas-asas-usaha-dakwah_07.html#.WP09ZmmGPIU
[3] Sumber tidak rasmi di FB.
[4] Sumber tidak rasmi di FB.
[5] KHULASAH DARIPADA BAYAN MAULANA SYAMIN 7/12/2016 - Sri Petaling.
[6] MESYUARAT RABU KUALA LUMPUR, TARIKH : 8 - 02 – 2017. FAISALA : HJ ARSHAD/USTAZ ABDUL HAMID

Wednesday, May 03, 2017

Seimbas Ciri-ciri Muslim Demokrat



Asas Pemikiran Anti-Islam
Pada tahun 1970an, sarjana-sarjana Islam dan aktivis gerakan Islam mula cuba mendekatkan Islam dengan Barat. Pada tahun 1977, Islamisasi ilmu pengetahuan dipopularkan di persidangan pendidikan Islam di Makkah. Penggagas utama Islamisasi ialah Tan Sri Prof. Dr. Syed Muhammad Naquib al-Attas dan Dr. Ismail Raji al- Faruqi.
Dalam proses Islamisasi ilmu, menurut al-Attas melibatkan dua langkah utama. Pertama ialah proses mengasingkan unsur-unsur dan konsep-konsep utama Barat dari ilmu tersebut. Langkah kedua ialah menyerapkan unsur-unsur dan konsep-konsep utama Islam ke dalamnya. Dalam hal ini Al-Attas mengambil pendekatan Imam Ghazali dalam aspek jiwa, di mana ia menyarankan supaya sifat yang keji dibuang dahulu sebelum jiwa dihiasi dengan sifat yang terpuji. (http://www.kompasiana.com/luqman1990/islamisasi-ilmu-menurut-al-attas-dan-al-faruqi_550add3d813311cf14b1e230)
Berbeda dengan Al-Attas yang menggunakan pendekatan Imam Ghazali, iaitu mengunakan kaedah pembersihan sebelum dilakukan penghiasan, al-Faruqi menawarkan 12 langkah yang harus dilalui dalam proses Islamisasi ilmu. Proses itu adalah: 1. Penguasaan disiplin moden-prinsip metodologi, masalah, tema dan perkembangannya 2. Peninjauan disiplin 3. Penguasaan ilmu warisan Islam (antologi) 4. Penguasaan ilmu warisan Islam (analisis) 5. Penentuan relevansi Islam yang tertentu kepada suatu disiplin 6. Penilaian secara kritis disiplin moden-memperjelaskan kedudukan disiplin dari sudut Islam dan memberi panduan terhadap langkah yang harus diambil untuk menjadikannya Islami 7. Penilaian secara kritis ilmu warisan Islam-kefahaman terhadap Al-Quran dan Sunnah, perlu dilakukan pembetulan terhadap kesalah-fahaman 8. Kajian masalah utama umat Islam 9. Kajian masalah manusia sejagat 10. Analisis dan sintesis kreatif 11. Pengacuan kembali disiplin dalam kerangka Islam: buku teks universiti, dan 12. Penyebar-luas ilmu yang sudah diislamkan.

Perbedaan lainnya dalam pendekatan mereka berdua ialah melibatkan ruang lingkup ilmu pengetahuan yang ingin diislamisasikan. Al-Attas membatasi ilmu yang ingin diislamisasikan adalah pengetahuan kontemporari (yang telah ter-Baratkan). Akan tetapi Al-Faruqi memandang bahawa proses Islamisasi patut juga dilakukan ilmu turats islamyy (ilmu-ilmu keislaman yang tidak ter-Baratkan).
Menurut Dr. Muhammad Atiullah Othman, ilmu Islam melalui cara pemikiran mazhab-mazhab dalam Islam. Antara pendekatan ulama terdahulu terhadap ilmu adalah:
1. Berteraskan syarak, dan akal adalah susulan. Kaedah ini adalah kaedah diguna pakai oleh al-Salafiyyah.
2. Syarak dan akal bersamasama menjadi teras tetapi meletakkan ketinggian nas. Ini kaedah diguna pakai oleh ulama Kalam seperti al-Asha’irah dan al-Maturidiyyah.
3. Akal adalah teras, dan syarak adalah susulan. Kaedah ini merupakan kaedah diguna pakai oleh Muktazilah.
Oleh kerana itu, ilmu dalam Islam adalah syarak dan akal.
Islamisasi pengetahuan ala al Faruqi memberi peluang kepada Barat mempengaruhi pemikiran pemimpin dan sarjana Islam. Kebanyakan tokoh IIIT yang cuba mendekati Barat menjadi penyumbang utama kepada perancangan Barat membentuk semula dunia Islam mengikut kehendak mereka (Barat).
Gagasan Muslim Demokrat sendiri dikatakan berakar-umbikan daripada IIIT dan senior Ikhwanul Muslimin yang pro-Barat iaitu pro-berdialog dengan Barat.

Memerangi Pengganas Islam
Peristiwa 11 September 2001 yang menyebabkan bangunan WTC runtuh menjadi modal kerajaan Amerika Syarikat mengisytiharkan Perang Terhadap Keganasan. Akibatnya, Afghanistan dan Iraq menjadi mangsa diserang oleh Amerika Syarikat dan Tentera Bersekutu.
Watak Osama Ben Laden dan al-Qaeda dicipta bagi mengambarkan kejahatan yang dilakukan oleh mereka. Ini semua adalah modal-modal matlamat menghalalkan cara. Disamping watak jahat, Barat juga mencipta watak hero atau penyelamat. Bagi kes Afghanistan, watak hero mereka ialah Hamid Karzai. Di Malaysia, ada atau tidak watak seumpama ini?.
Pada tahun 2002, Presiden Bush melaungkan slogan“Freedom Agenda” sebagai ‘grand strategy’ untuk ‘Global War on Terorism’. Penganas bukan sahaja dimaknai dengan kelompok penganas dan ekstremis tetapi  dimasukkan juga kelompok fundamentalis Islam.
Para intelektual Barat dan orientalis yang berpusat di universiti-universiti di Barat mula berbincang menyusun agenda. Ia dibantu oleh intelektual dan aktivis-pemimpin muslim yang pro Barat. Kelompok orientalis ini mendapat sumber kewangan dari badan-badan kerajaan Amerika Syarikat, termasuklah RAND Corporation, Center on Islam, Democracy & the Future of the Muslim World,  Hudson Institute, The Washington Institute for Near East Policy, US Commission on International Religious Freedom, Freedom House, United States Institute of Peace, Center for the Study of Islam & Democracy dan Council on Foreign Relations (CFR).
Di Barat, kerajaan, pemimpin dan NGO mereka akan mengikut gagasan pemikiran dan saranan badan pemikir, para intelektual dan orientalis. Para intelektual, orientalis dan badan pemikir menyediakan laporan-laporan yang mengandungi gagasan pemikiran, pandangan dan cadangan yang perlu dilakukan oleh kerajaan, pemimpin dan NGO. Kemunculan gagasan pemikiran Islam Liberal sebagai contoh berasal daripada pemikiran Fazlur Rahman, Leonard Binder dan Charles Kurzman. Kemudian pemikiran Islam Liberal dieksport ke negara-negara Islam melalui intelektual Muslim yang belajar di Barat dan aktivis-NGO.
Barat menubuhkan NED untuk mengeksport demokrasi ke negara-negara yang ditentukan oleh Amerika Syarikat. NED menyediakan bantuan dana kewangan kepada NGO-NGO tertentu untuk melaksanakan program-program demokrasi.
Selain menaja dana kewangan, terdapat yayasan-yayasan dan NGO Barat yang telibat dalam pelbagai aktiviti kemasyarakatan dan sosial di negara-negara tertentu. Walaupun kelihatan bermanfaat dan memberi kebaikan, mereka mempunyai agenda tersirat untuk menusuk pemikiran penduduk tempatan.
Sekali imbas, program-program The Asia Foundation yang memberi buku-buku secara percuma dan menyediakan tajaan biasiswa kepada anak tempatan adalah baik tetapi disebalik itu, jarum halus pemikiran orientalis dicucuk ke dalam pemikiran rakyat tempatan.

RAND Corporation, “Civil Democratic Islam’ dan “Building Muslim Moderate Networks”
RAND Corporation adalah badan pemikir dan kajian strategi tentang Islam yang dibiayai oleh Smith Richardson Foundation. Sebelum itu, RAND Corp terlibat dalam urusan jual-beli senjata Douglas Aircraft Company. RAND menjadi badan pemikir yang utama kepada PENTAGON dalam usaha Amerika dan Barat mengatasi keganasan.
Antara laporan yang menarik yang disediakan oleh RAND ialah
1.      The Muslim Brotherhood in the West
2.      The Rise of Political Islam in Turkey
3.      Civil Democratic Islam – Partners, Resources and Strategies
4.      Building Muslim Moderate Networks
Building Muslim Moderate Networks” dizahirkan pada tahun 2007. Ia dikatakan dikaji dan diteliti oleh beberapa kelompok.
Pertama, pihak RAND Corporation; Angel Rabasa, Cheryl Benard, Lowell H. Schwartz & Peter Sickle .
Kedua pemikir Yahudi; Daniel Pipes, Stephen Schwartz dan Michael Whine.
Ketiga, Badan-badan  kerajaan Amerika; Hillel Fradkin (Center on Islam, Democracy & the Future of the Muslim World/ Hudson Institute), Dennis Ross dan Robert Satloff ( The Washington Institute for Near East Policy) Joseph Crapa, Tad Stahnke, Dwight Bashir & Scott Flipse (US Commission on International Religious Freedom) Paul Paul Marshall (Freedom House),  Abdeslam Maghraoui & Mona Yacoubian (United States Institute of Peace), Radwan Masmoudi (Center for the Study of Islam & Democracy). Steven Cook(Council on Foreign Relations)
 Keempat, pemikir orientalis; John Esposito (Universiti Georgetown)
Manakala pihak kelima adalah golongan Islam yang terdiri daripada kumpulan moderat/liberal dan murtad. Mereka termasuklah; Anwar Ibrahim (Malaysia), Azyumardi Azra, Abdurrahman Wahid (Gus Dur) & Ulil Abshar Abdalla (Indonesia), Amina Rasul-Bernardo (Filipina) dan Suzaina Kadir (Singapura).
Intipati “Building Muslim Moderate Networks” mengenal-pasti musuh atau sahabat dalam kalangan umat Islam; membina atau mewujudkan kelompok Islam yang disenangi dan mengikut kehendak Barat; dan memecah belah umat Islam berdasarkan kehendak Barat.
Dalam ‘Civil Democratic Islam’, Cheryl Bernard menyatakan kelompok Islam dibahagikan kepada beberapa kelompok.
•          Pertama: kelompok fundamentalis, iaitu kelompok yang dinilai menolak nilai-nilai demokrasi dan budaya Barat serta menginginkan sebuah negara autoritarian murni yang akan dapat menerapkan  hukum perundangan Islam.
•          Kedua: kelompok tradisionalis, iaitu kelompok yang menginginkan suatu masyarakat yang konservatif. Curiga terhadap pemodenan, inovasi dan perubahan.
•          Ketiga: kelompok  modenis,  iaitu kelompok yang menginginkan Dunia Islam menjadi sebahagian daripada pemodenan global. Mereka juga ingin memodenkan dan mereformasi Islam dan menyesuaikan Islam dengan perkembangan zaman.
•          Keempat: kelompok sekular, iaitu kelompok yang menginginkan Dunia Islam dapat menerima faham sekular dengan cara seperti yang dilakukan negara-negara Barat dimana agama dibatasi pada lingkup peribadi sahaja.
Saranan Cheryl Bernard ialah
•          Pertama: menyokong kelompok modenis dengan mengembangkan visi mereka tentang Islam sehingga mengungguli kelompok tradisionalis. Caranya dengan memberikan ruang yang luas agar mereka dapat menyebarkan pandangan mereka. Mereka harus dididik dan diangkat ke tengah-tengah masyarakat untuk mewakili wajah Islam kontemporari.
•          Kedua: menyokong kelompok tradisionalis untuk mengarahkan mereka agar berlawanan dengan kelompok fundamentalis dan untuk mencegah pertalian yang erat di antara mereka; menerbitkan kritik kaum tradisionalis atas kekerasan dan ekstremisme yang dilakukan kaum fundamentalis; mendorong perbezaan antara kelompok tradisionalis dan fundamentalis; mendorong kerjasama antara kaum modenis dan kaum tradisionalis yang lebih dekat dengan kaum modenis; juga mendorong populariti dan penerimaan atas sufisme.
•          Ketiga: menyokong kelompok sekularis mendorong pengakuan fundamentalisme sebagai suatu musuh bersama; mendorong idea bahawa agama dan negara mesti dipisahkan, dan hal ini tidak membahayakan keimanan tetapi malah akan memperkuatnya.
•          Keempat:  musuhi kelompok fundamentalis dengan menunjukkan kelemahan pandangan keislaman mereka; mendorong para wartawan untuk mengeksplotasi isu-isu korupsi, kemunafikan dan tidak bermoralnya kaum fundamentalis, pelaksanaan Islam yang salah dan ketidakmampuan mereka dalam memimpin dan memerintah.  Posisikan mereka sebagai pengacau dan pengecut, bukan sebagai pahlawan, serta dorong perpecahan antara kaum fundamentalis.
Cheryl Bernard telah mengemukakan rekomendasinya iaitu
a. Menghancurkan monopoli fundamentalis dan tradisionalis dalam mendefinisikan, menjelaskan dan mentafsirkan Islam
b. Memberi tunjuk ajar kepada sarjana modenis membuat laman web dengan menjawab persoalan hukum Islam kaum modenis.
c. Menyokong sarjana modenis menulis buku
d. Memberi bantuan dana dalam penerbitan buku-buku kepada sarjana modenis
e. Memanfaatkan kemudahan media.
Langkah-langkah strategi yang disarankan oleh Cheryl ialah
a. Membangunkan kepimpinan modenis
        i.            Mewujudkan role model dan pemimpin.
      ii.            Menyokong kewujudan Masyarakat Sivil
    iii.            Mengembangkan gagasan Islam mengikut kehendak aspirasi Barat: Islam Amerika, Islam Jerman, Islam Liberal dan lain-lain.
b. Meneruskan serangan terhadap fundamentalis
        i.            Melakukan pembunuhan karekter individu dan kedudukan kelompok ektremis Islam.
      ii.            Menyokong wartawan dan media popular
c. Promosi nilai-nilai modeniti demokrasi Barat secara agresif
        i.            Mewujudkan dan mempropagandakan suatu model Islam yang moderat
      ii.            Mengkritik kesalahan tradisionalis
    iii.            Menyokong kemunculan kelompok yang pentingkan sufisme dan tareqat
     iv.            Memberi fokus pada pendidikan dan remaja
Langkah-langkah praktis ialah
a. Menyokong kelompok modenis dan sekularis
        i.            menerbit dan menyebarkan karya-karya mereka
      ii.            mendorong mereka menulis secara khusus untuk orang awam dan orang muda
    iii.            memperkenalkan pandangan mereka dalam kurikulum pendidikan Islam
     iv.            memberi ruang awam kepada mereka
       v.            menyebarkan pandangan kepada orang awam melalui laman web, penerbitan, sekolah dan lain-lain
     vi.            memposisikan modenisme sebagai pilihan remaja Islam
   vii.            memberi kemudahan dan menyokong kesedaran tentang sejarah dan kebudayaan sebelum kedatangan Islam dan bukan Islam.
 viii.            mewujudkan NGO sekular dan awam.
b. Menyokong kelompok tradisionalis melawan kelompok fundamentalis
        i.            menerbitkan kritikan tradisionalis terhadap kekerasan dan ekstrimisme fundamentalis
      ii.            mencegah perpaduan diantara kelompok fundamentalis dan tradisionalis
    iii.            Mendorong kerjasama kelompok tradisionalis dengan modenis
     iv.            Membezakan pemikiran yang ada dalam kelompok tradisionalis
       v.            Menggalakkan pertembungan antara mazhab
     vi.            menyokong penerimaan sufisme dan tareqat.
c. Menghadapi dan menentang kelompok fundamentalis
        i.            Menolak pentafsiran kelompok fundamentalis
      ii.            Membongkar aktiviti kelompok fundamentalis yang bersifat bawah tanah
    iii.            Membongkar kesan perilaku kejahatan mereka
     iv.            Menunjukkan ketidakmampuan kelompok fundamentalis memerintah negara
       v.            Menonjolkan kelebihan tertentu yang perlu dilakukan oleh kelompok fundamentalis seperti kesalehan kelompok tradisionalis, hak wanita, kemahuan anak muda
     vi.            Mendorong wartawan menyiasat isu-isu korupsi yang dilakukan oleh kelompok fundamentalis
   vii.            Menghilangkan rasa hormat masyarakat terhadap kelompok fundamentalis dengan menuduh mereka sebagai pemimpin dan kelompok yang jahat, radikal dan ektrem.
d. Mendokong sekularis dengan selektif
        i.            mendorong pengakuan bahawa fundamentalis adalah musuh bersama
      ii.            mencegas perpaduan sekularis dengan kelompok anti Amerika
    iii.            Mendokong idea Islam dan negara dipisahkan.
Kelompok moderat adalah paling bersahabat dengan nilai-nilai dan jiwa masyarakat demokratik moden. Modenisme dan bukan tradisionalisme adalah pembantu Barat. Misi kelompok ini ialah menyimpang, memodifikasi dan mengesampingkan secara selektif elemen-elemen doktrin keagamaan yang tulen.
Jika kita meneliti dengan jujur, kita dapati perancangan RAND sedang berlaku di negara-negara umat Islam. Pemimpin palsu dan sarjana pro Barat serta ulama jahat/palsu bermaharajalela dalam setiap inci negara umat Islam. Pemimpin palsu dan sarjana pro Barat menceduk pemikiran orientalis tanpa kritik, mengangkat istilah-konsep Barat secara berlebihan dan membabi-buta. Maka muncul pelbagai istilah-konsep Islam seperti Islam Liberal, Islam Plural, Islam Sivil, Islam Amerika dan Islam Hadhari. Terbaru Islam Demokrat atau Muslim Demokrat.
Pengelompokkan umat Islam ini memecah-belahkan masyarakat dalam sesebuah negara umat Islam. Konflik antara puak, kaum, mazhab, kelompok dan parti seringkali berlaku. Paling teruk berlaku rusuhan, pembunuhan dan peperangan sesama sendiri. Perkara ini menghalang usaha penyatuan umat Islam dalam menghadapi musuh Islam yang sebenar iaitu Barat.
Memecah-belah Negara Umat Islam
Description: C:\Users\SAMSUNG\Pictures\index.jpgBarat cuba memecah-belah negara-negara umat Islam mengikut selera mereka. Ia adalah rancangan jangka panjang mereka. Israel sendiri mempunyai Yinon Plan dalam membentuk wilayah mereka yang lebih besar.



Antara perancangan pemetaan dunia Islam ialah melalui Perjanjian Sykes-Picot. Perjanjian Sykes-Picot pada Mei 1916 merupakan satu perjanjian rahsia yang telah dibuat oleh dua orang diplomat iaitu Sir Mark Sykes dan Picot Georges yang mewakili negara British dan Perancis semasa Perang Dunia Pertama. Sykes dan Picot telah merancang untuk membahagikan Empayar Uthmaniyyah apabila berakhirnya Perang Dunia Pertama.
Perjanjian ini telah membahagikan wilayah milik umat Islam di Syria, Lubnan dan Turki Cilicia untuk diletakkan dibawah ‘kawalan’ kerajaan Perancis manakala Palestin, Jordan dan kawasan sekitar Teluk Parsi dan Baghdad adalah dibawah ‘kawalan’ kerajaan British.
Description: C:\Users\SAMSUNG\Pictures\how-5-countries-in-the-middle-east-could-become-14-graphic-nytimes-com-2013-09-29-22-07-30-655x577.png



Antara perancangan yang lain ialah New Middle East. Istilah ‘New Middle East’ (NME) diperkenalkan oleh Setiausaha US, Condoleezza Rice pada Jun 2006 di Tel Aviv.
Description: C:\Users\SAMSUNG\Pictures\peta indonesia pecah.jpgPerang Iraq, kemunculan ISIS dan Arab Springs juga dilihat antara kaedah untuk memetakan kembali Timur Tengah. Libya dan Iraq sebagai contoh akan dipecahkan kepada tiga wilayah besar. Di Indonesia, 11 hingga 17 buah negara baru boleh diwujudkan.
Bagaimana dengan Malaysia?. Malaysia boleh dipecahkan kepada 3 hingga 4 buah negara baru iaitu Negara Sabah, Negara Sarawak, Negara Tanah Melayu dan Negara Johor.
Pembahagian wilayah ini berdasarkan kaum (semangat nasionalisme) dan mazhab. Semangat nasionalisme yang sempit dan kejumudan bermazhab antara penghalang utama kemunculan Daulah Islamiyyah-Khalifah Islam. Sepatutnya, negara Islam disatukan oleh Al-Quran, As-Sunnah dan sifat Persaudaraan Islam tetapi dihalang oleh semangat nasionalisme dan bermazhab. Semangat nasionalisme dan mazhab mewujudkan pertelingkahan dan peperangan sesama umat Islam.
Memahami Khalid Jaafar
Kata sesetengah pihak, ‘jika mahu mengenali Anwar Ibrahim, kenali dahulu Khalid Jaafar’. Ini mengambarkan betapa besarnya pengaruh Khalid Jaafar terhadap pemikiran Anwar Ibrahim. Jika nak tahu pemikiran Khalid Jaafar, lihat apa bahan bacaan beliau dan dengan siapa beliau bergaul. Khalid Jaafar sendiri mempunyai tim pemikiran dan menjalin hubungan baik dengan para pemikir di luar negara.
“sejak akhir-akhir ini, mereka (IKD) lebih menganjurkan satu konsep Islam yang berfikiran terbuka. Khalid Jaafar, Pengarah IKD, menamakannya sebagai ‘kesedaran Islam’, Islam Tanwiri. Saya fikir ianya satu konsep yang sangat menarik kerana menyokong pluralisme(semua agama sama). Jadi, kami menyokong perkara tersebut. Dan juga penerbitan, terutamanya terjemahan buku – buku Islam yang berorientasikan perubahan supaya (bangsa) Melayu dapat membaca buku-buku tersebut, sebagai contoh, seperti buku ini (mengambil sebuah buku Islam yang diterjemahkan “Islam & Dasar Pemerintahan”) oleh Ali (Abdul) Raziq yang berkaitan dengan hubungan di antara agama dan politik, negara dan agama
Pemikiran Khalid Jaafar dapat disimpulkan kepada beberapa perkara dibawah:
+ Demokrasi. Muslim Demokrasi dan Islam Demokratik.

+ Islam Tanwiri
+ Mengutamakan Peranan Akal
+ Sekularisme, Pluralisme dan Liberalisme (SEPILIS)

Fenomena Gerakan Islam Generasi Kedua (G 2.0)
Parti Islam (Islamisme) mengalami transisi Kepada Pasca Islamisme. Pasca Islamisme menjadi lanjutan kepada konsep masyarakat Sivil atau Madani. Terbaru, Muslim Demokrat dan Gerakan Islam Generasi Kedua diwar-warkan sebagai titik perubahan kepada gerakan Islam.
Dalam satu wawancara antara Khalid Jaafar dengan Ummahonline, Khalid Jaafar menyatakan ‘Mungkin kita boleh namakannya sebagai muslim demokrasi, Islamik demokrasi’. Dua istilah yang asing dalam konteks Malaysia pada awal tahun 2000.
Harakah keluaran 1-15 April 2005 bertajuk Gerakan Islam dan Kuasa ditulis oleh Dr Dzulkefli Ahmad mengutarakan idea-idea Olivier Roy, penulis buku The Failure of Political Islam.
Seorang sarjana lepasan Fletcher School, Turf University bernama Erica Miller pernah menulis tesis sarjananya yang berjudul “Democratic Islamist? A Case Study on the PAS” pada 2006 yang mengkaji perubahan pemikiran pimpinan baru PAS kepada pendekatan yang lebih demokrasi.
Dr. Dzulkefly Ahmad adalah pengarah Dewan Penyelidikan PAS Pusat banyak membawa pemikiran baru dalam PAS yang mendekati pendekatan ala orientalis Barat.












[sumber: FB Forum Kajian Strategi dan Pemikiran Gerakan Islam Malaysia ]

Fenomena Gerakan Islam Generasi 2.0 memisahkan antara Islam dengan Politik telah menjadikan parti politik bernuasakan Sekularisme yakni satu fahaman yang sesat disisi Islam.

Membendung Fahaman Pelampau
Demokrat Islam boleh menjadi penyelesaian kepada membendung fahaman pelampau di seluruh dunia kerana mereka membawa pendekatan sederhana dalam dunia masa kini menerusi peti undi.
Dr Maszlee Malik menyatakan,
Idea mengenai Demokrat Islam wujud sejak sekian lama. Kumpulan radikal muncul kerana mereka mendapati tiadanya harapan bagi umat Islam untuk menikmati keadilan, hak asasi manusia dan tadbir urus yang baik,”
Demokrat Islam meghadapi masalah untuk menyeimbangkan antara menjadi demokratik dan menegakkan nilai-nilai Islam sebenar dalam usaha menjadi relevan dalam negara yang pelbagai seperti Malaysia.
 Dr Dzulkefly Ahmad menyatakan,
“Parti Demokrat Islam perlu tampil dengan cadangan universal yang boleh menyakinkan rakyat, iaitu orang Islam dan bukan Islam. Oleh itu, ia perlu melibatkan diri dengan orang awam, membenarkan adanya forum perbezaan dan kurang membuat pertimbangan,”
Anggota Jawatankuasa Perhubungan Antarabangsa Parti Keadilan dan Pembangunan (PJD) Maghribi, Dr Driss Bouanou, pula membangkitkan mengenai kejayaan Demokrat Islam di negara itu kerana Maghribi mengamalkan demokrasi sejak penubuhannya.
Kita berjaya menjalinkan kerjasama baik dengan pemerintahan beraja dan musuh politik kami untuk mengekalkan kemakmuran Maghribi
[sumber: FBForum Kajian Strategi dan Pemikiran Gerakan Islam Malaysia  ]
Umumnya, gerakan Islam bukanlah pelampau. Ikhwanul Muslimin, Jamaat Islami dan PAS bukanlah kelompok pelampau. PAS sendiri mengunakan pendekatan penyertaan dalam pilihanraya untuk menasihati kerajaan dan memerintah negara. Penyertaan PAS dalam pilihanraya sangat lama. Ia menandakan satu usaha positif penerapan nilai-nilai Islam dalam politik Malaysia sekaligus tidak bertentangan dengan demokrasi.
Kesimpulan: Kegagalan Muslim Demokrat
Gagasan Muslim Demokrat bukanlah gagasan pemikiran majoriti umat Islam. Ia hanya idea sebahagian elitis dan sarjana-sarjana moden. Gagasan Muslim Demokrat hasil daripada sekularisasi Islam yang akhirnya membentuk ‘agama baru’.
Dalam perjuangan politik Islam, perundangan Islam, menegak Khalifah dan kewujudan semula Daulah Islam merupakan kemuncak kepada politik Islam. Gagasan Muslim Demokrat tidak boleh menghindari ketiga-tiga kemuncak ini. Jika gagasan Muslim Demokrat mengabaikan ketiga-tiga kemuncak ini, ia menunjukkan politik Islam bawaan Muslim Demokrat adalah politik Islam yang palsu.
Politik kepartian memecah-belahkan umat Islam pada hari ini. Islam dan kebenaran telah dibuta-tulikan oleh politik kepartian yang kaya sentimen dan dendam itu. Begitu juga sistem pendidikan yang tidak mendekatkan diri manusia kepada Allah SWT. Kedua-dua ini adalah bala petaka kepada umat Islam pada hari ini.





























           


























Nota Diri

Nama: Mohamad Ridhwan Bin Alias

Pendidikan

+ Mendapat pendidikan dalam Ijazah Sarjana Muda Sastera dan Sains Sosial Universiti Malaya (Major: Sejarah, Minor: Antropologi dan Sosiologi)

+ Diploma Pendidikan, MPTAA

Fokus Penulisan

+ Sejarah dan politik terutamanya di Malaysia, Timur Tengah, Gerakan Islam dan Gerakan Mahasiswa/Anak Muda.

Penafian

+ Penulis bukan ustaz
+ Penulis bukan pakar
+Segala pembacaan perlu dibuat lebih lanjut untuk pemurnian fakta.
+ Segala penulisan adalah pendapat peribadi.