Terperangkap
Dalam Falsafah Khayali Dan Palsu
Oleh Mohamad Ridhwan Bin Alias[1]
MOZEK 1
Perkembangan ilmu pada zaman ini sangat pesat.
Revolusi Teknologi Komunikasi dan Maklumat sangat pantas, suasana semakin
kondusif-berasa serba cukup [Surah al Alaq: 6-7] dan peluang untuk menambah
ilmu semakin luas akhirnya mempengaruhi cara hidup manusia.
Manusia bertambah bijak, banyak membaca dan banyak
menerima maklumat. Maklumat banyak
bagaikan mencurah air yang begitu kuat sehingga mengaut semua perkara yang baik
dan buruk.
Kondusif dan mewah menghilangkan kebergantungan kepada
Tuhan, kebanjiran maklumat menyebabkan manusia merasai diri lebih pandai dan
banyak membaca menyebabkan manusia mahu menjadi tuhan dan mencipta agama baru.
Tulisan ini dikenali Mozek yang mempunyai beberapa
siri adalah nota rumusan hasil pembacaan penulis. Mozek 1 mengisahkan keabsahan
sumber ilmu Islam sehingga membentuk keyakinan dan kebenaran mutlak yang
mempengaruhi pandangan alam sekaligus akhlak seseorang. Ia menuruti kronologi
seperti di bawah;
SUMBER ILMU à KEBENARAN DAN KEYAKINAN à PANDANGAN
ALAM à AKHLAK
Islam Agama
Tanzil Sebagai Asas Konsep Kebenaran
Tanpa Lampu Tanzil para Rasul dari Adam hingga Mustafa
Gagal mengenal Allah dalam samar akal dan pengalaman
saja
Tanzil menyinari Sifat dan kaitan-Nya dengan ciptaan
Penuh keyakinan, tanpa mainan syak dan gurauan zan.
[Wan Mohd Nor Wan
Daud, Sinar Ilahi]
Kehidupan manusia seringkali bergantung kepada
pemilihan dalam membuat keputusan. Membuat pilihan sangat memerlukan sifat keadilan
agar yang diputuskan itu tidak bersifat zalim. Keadilan dalam memilih dan
membuat keputusan datang daripada ilmu yang ada pada diri seseorang.
Menurut Syed Muhammad Naquib al Attas, antara fungsi
ilmu[2]
ialah
1. Ilmu yang memberitahu serta menjelaskan tempat yang
tepat, betul dan benar
2.Ilmu yang dapat menjelaskan batasan, had, kegunaan
dan tujuan maksud sesuatu
3. Ilmu yang dapat menjelaskan perbezaan antara yang
benar dan hak dengan yang palsu dan batil
4. Ilmu yang dapat membimbing ke arah kebenaran.
Ilmu ialah Ilmu yang Sebenar: al-‘Ilm; Ilmu pengenalan:
ma’rifah; dan ilmu pengetahuan.
Mengenali dan mengetahui bagaimana cara meletakkan ilmu apa di tempat mana
dikenali sebagai HIKMAH. Ilmu tidak
boleh bersifat ragu, keliru dan zalim.
Ilmu perlu mengenakan keadilan. Justeru, keadilan perlu datang daripada
ilmu yang sebenar agar ia tidak terherot oleh nafsu dan elmu [ilmu yang salah].
Ilmu terbahagi dua walaupun hakikatnya kedua-duanya
adalah kesatuan yang saksama dan sempurna. Yang pertama, ilmu yang diberikan oleh Allah SWT sebagai KurniaNya kepada insan.
Kedua, ilmu yang dicapai dan diperolehi oleh insan berdasarkan daya usaha
akliahnya sendiri yang berpunca daripada pengalaman hidup indera jasmani dan
nazar akali serta pemerhatian, pengkajian dan penyelidikan.[3]
Ilmu yang
Pertama mempunyai
dua kenyataan. Pertama, sebagai Tanzil.
Kedua, sebagai Pengenalan yang dirujuk
kepada diri, alam hakiki dan Tuhan Yang Hak. Sebagai Tanzil Ilmu yang
Pertama [Al-‘Ilm yakni Ilmu yang Sebenarnya] merujuk kepada bangsa
insani umumnya dan mensifatkan Kandungan sebagai hidayah yang membimbing ke
arah Hak Ta’ala dan petunjuk yang mengarahkan hidup insan ke jalan yang lurus
dan benar.
Pemberian ilmu bergantung kepada kehendak dan kurnia
Allah SWT yang diketahui-Nya layak menerima dan sebab kelayakan menerimanya
bergantung kepada dayakerja serta keikhlasan amal ibadat. Niat dan amal ibadat menjadi syarat utama untuk menerima ilmu ini. Maka, ilmu
syarat utama yakni ilmu mengenai amal ibadat serta cara gaya wajib bagi
seseorang manusia.
Dalam menentukan keabsahan sumber ilmu Islam, perkara
paling penting ialah TANZIL yang
mengabsahkan sumber ilmu Islam yakni al Quran diturunkan oleh Allah SWT. Ini
bermakna sumber ilmu Islam datang daripada Allah sendiri. Tiada sebarang alasan
dan takwilan untuk menidakkan semua prinsip dan arahan yang ada dalam al Quran.
Menurut Kamus Dewan Edisi Keempat, Tanzil ialah [1]
Apa yang diturunkan oleh Tuhan (spt al Quran), wahyu, ilmu-ilmu yang diberi
khusus kepada rasul-rasul untuk disampaikan kepada umat mereka; mentanzilkan
menurunkan (al Quran dll); ayat-ayat al Quran yang ditanzilkan di Mekah;
tanzilkan (sesuatu) yang ditanzilkan: ayat-ayat~. [2] Ilmu tanzil ialah ilmu
yang diberi khusus kepada rasul-rasul untuk disampaikan kepada umat mereka.
Secara mudahnya, tanzil adalah penurunan. Penurunan al Quran daripada Allah
SWT. Disini kita dapat melihat sumber ilmu Islam yang sebenarnya daripada Allah
SWT, Tuhan Yang Hak sendiri yang ditanzilkan al Quran [ Surah Ali Imran: 3,
Surah al Baqarah: 99, Surah al Hadid: 9, Surah al Fath: 26, Surah al Hijr: 9,
Surah al Furqan: 1]. Justeru, al Quran MESTI
dijadikan sumber ilmu manusia kerana ia bersifat kebenaran mutlak.
Anwar Ma'rufi
menyatakan para ulama merumuskan Konsep Tanzil bahawa al-Qur'an adalah
Kalam Allah yang di-tanzil-kan kepada Muhammad SAW melalui Malaikat Jibril,
baik lafaz mahupun maknanya, yang susunan ayat mahupun surah al-Qur'an
merupakan hak Allah sebagai pemilik kitab tersebut. Hanya Allahlah yang
mengetahui alasan mengenai susunan al-Qur'an yang menurut manusia moden
dianggap kurang ilmiah. Dan Mushaf Utsmani adalah satu-satunya Mushaf Al-Qu'ran
yang telah disepakati oleh seluruh kaum Muslim, dimana detail bacaan dari tafkhimat, tarqiqat, imalat, al-ishmam,
wasal dan waqaf terpelihara sebagaimana pada zaman Nabi.
Md Asham Ahmad menyatakan bahawa kenyataan Allah yang
di-tanzil-kan kepada PesuruhNya Muhammad SAW. Dan apa yang dia fahami pada
keinsafannya adalah kefahaman yang benar terhadap hakikat yang diperkatakan
kerana ia datang dari seorang yang benar [yakni Muhammad] yang telah menyampai
kepadanya perutusan yang benar [yakni al Quran] melalui bahasa yang mempunyai
cukup kewibawaan [Surah Yusuf:2] bagi memperikan hakikat dan kebenaran seperti
yang dikehendaki. Kebenaran itu adalah ‘kebenaran
disisi Allah’ maka tidak boleh tidak agama berkenaan mesti memberikan BUKTI
pengakuan Tuhan terhadap kebenarannya. Memiliki Tanzil ertinya memiliki bukti kebenaran bahawa agama itu datang
dari Allah, Tuhan Yang Hak.
Kesempurnaan bukti kebenaran yang dimiliki oleh Islam
melalui Tanzil membuktikan Islam paling sempurna dan menyakinkan. Keyakinan dan
kesempurnaan ini membuktikan tiada keraguan pada Islam [Surah al Baqarah: 2]. Menurut Syed Muhammad Naquib Al-Attas, konsep wahyu ‘TANZIL’ itu memiliki 2 kekhasan yang
tak dapat dicari tandingannya dalam konsep kitab suci manapun dalam agama lain.
Kedua ciri khas itu adalah, 1) wahyu Islam diperuntukkan
untuk umat manusia secara keseluruhan (tanpa membezakan waktu dan tempat)
dan 2) hukum-hukum suci yang terkandung dalam wahyu itu tidak memerlukan ‘pengembangan’ lebih lanjut dalam agama itu
sendiri.[4]
Dua ciri khas ini melambangkan kesempurnaan Islam melalui tanzil-Nya. Maknanya,
Islam itu meliputi sesuatu perkara yang berlaku sepanjang saat atau setiap detik [masa-waktu]
dan sepanjang zaman [tempat]. Islam juga bersifat keseluruhan bukannya
dijuzuk-juzuk dan tidak perlu ditokok tambah kerana sudah sempurna mencakupi
keseluruhan cara hidup seseorang manusia. Dan jangan memandai memilih hujah al
Quran secara selektif mengikut kepentingan diri dan kelompok.
Justeru, tanzil menjadi asas kebenaran agama Islam. Kebenaran yang ditanzilkan oleh Allah kepada
manusia melalui para rasul adalah bersifat mutlak dan paling tinggi. Ia mesti
diakuri oleh manusia tanpa takwilan [Surah Ali ‘Imran: 7., Surah Yunus: 39.,
Surah al A’raaf: 53].
Kebenaran
Kebenaran dalam Islam datang daripada al Quran yang
ditanzilkan oleh Allah SWT. Al Quran adalah sumber ilmu Islam yang paling
tinggi dan bersifat mutlak. Keunggulan sumber ilmu Islam ini terletak pada bukti kebenaran yang berjaya menyatakan
bahawa al Quran diTANZILkan oleh Allah SWT. Oleh itu, kebenaran Islam datang daripada dua
sumber iaitu al quran dan hadith sahih.
Kebenaran terdiri daripada dua jenis iaitu kebenaran
mutlak-objektif dan kebenaran relatif-subjektif-nisbi. Sumber ilmu Islam paling
utama adalah al Quran. Al Quran adalah panduan mutlak manusia yang beriman
kepada Allah. Bukan pada tafsiran al Quran para pentafsir al Quran atau sarjana
Islam tetapi terus kepada al Quran itu sendiri.
Zakir Abdul Karim Naik menyatakan,
‘Jikalau kamu
mahu belajar tentang ISLAM, pergi belajar Islam (al Quran dan hadith sahih),
jangan belajar tentang MUSLIM. Islam itu sempurna, muslim tidak.’
Tauhid adalah asas kebenaran Islam. Dengan Ilmu tauhid,
kita dapat mengetahui segala aqidah atau pegangan yang diketahui melalui dalil
wahyu yang dibangsakan kepada agama Islam di kalangan umat Islam. Tauhid atau
kepercayaan asas Islam tidak boleh berubah-ubah mengikut keadaan masa kerana ia
adalah perkara tetap. Dengan kekuatan tauhid kita menolak pemikiran ciptaan
manusia seperti sekularisme, liberalisme dan pragmatisme. Tauhid juga memberi
gambaran bahawa agama lain adalah salah. Kebatilan dan syirik ditentang oleh
Islam. Namun perbezaan ini harus ditangani dengan pendekatan damai dan dalam
konteks ilmu .
Kelompok yang membawa fahaman nisbi [tidak mutlak,
relatif, bergantung pada bandingan dengan yang lain] yang merosakkan kebenaran
ilmu pengetahuan iaitu kelompok ‘al indiyyah’ yakni golongan yang menerima kebenaran yang pelbagai
berdasarkan sudut pandangan yang berbeza dan kadangkala bertentangan.[5]
Pendekatan kelompok ini boleh menafikan kebenaran mutlak-objektif bersumber al
Quran yang telah ditanzilkan oleh Allah.
Kelompok al
indiyyah sangat ramai pada hari ini terutamanya kalangan anak muda
terpelajar, elitis dan individu yang suka membaca. Umpamanya, mereka solat dan
mengaku Islam tetapi berpemikiran liberalisme, marxisme atau sosialisme. Campur aduk ini merosakkan kebenaran mutlak dan
akhirnya menjerumus mereka ke lembah kekeliruan dan keraguan. Orang yang
beriman mendapat kebenaran daripada Allah sehingga yakin terhadap al Quran
sebagai sumber ilmu yang meluruskan kebenaran Islam bersifat mutlak dan
objektif [Surah al Hajj: 54].
Keyakinan
Kebenaran datang daripada keyakinan yang paling tinggi
dan kefahaman yang paling jelas hasil daripada ilmu yakni pengkajian terhadap
sumber Islam yang paling benar. Keyakinan adalah kepercayaan bahawa kebenaran
datangnya dari Allah [Surah al Baqarah: 26].
Darjat keyakinan atau keimanan bersangkut paut dengan
ilmu dan pengalaman manusia. Darjat keyakinan terbahagi kepada tiga iaitu
1. Pengetahuan yang yakin [‘ilm al yaqin][6]
2. Penglihatan yang yakin [‘ain al yaqin][7]
3. Keyakinan yang mutlak [haqq al yaqin].[8]
Darjat keyakinan menunjuk tahap keimanan atau
kepercayaan seseorang manusia kepada Allah SWT. Ia sesuatu yang sangat berat
apabila persoalan keyakinan ini berkaitan dengan perkara ghaib. Sebagaimana
yang ada dalam RUKUN IMAN,[9]
hanya Beriman kepada Kitab-kitab melalui kitab al Quran menjadi satu-satunya
bukti yang kita nampak. Hanya al Quran yang dapat lihat dengan mata kasar,
rukun iman yang lain semuanya persoalan ghaib dan masa lalu bahkan itu pun
banyak lagi rahsia yang hanya Allah sahaja yang mengetahuinya dalam al Quran.
Darjat keyakinan inilah yang membentuk pandangan alam
Islam seseorang muslim.
Sumber Ilmu
Islam
‘Al Quran al
Karim dan al Sunnah yang suci adalah sumber rujukan bagi semua muslim untuk
mengetahui hukum hakam dalam Islam. al Quran difahami selari dengan kaedah
bahasa Arab tanpa memberat-beratkan dan membuta tuli dan memahami hadith yang
suci bersumberkan periwayat-periwayat yang thiqah’ [Hassan al Banna]
Sumber kehidupan manusia dari segi pemikiran,
tindakan, hati dan bicara yakni satu cara hidup adalah al Quran dan hadith
sahih. Kedua-dua sumber ini menjadi tunjang kepada kebenaran Islam [Surah al
Nisa’: 59, Surah al Nahl:89, Surah al Isra’: 89, Surah al Hasyr:7].
Al Quran ditanzilkan oleh Allah SWT secara
beransur-ansur. Al Quran mengandungi 114 surah yang diterima melalui riwayat
yang mutawatir dari manusia yang boleh dipercayai, kuat ingatan, jujur, adil
dan tidak bermudah dalam melakukan maksiat dan beberapa syarat yang terkenal di
kalangan pakarnya(al Qari). Dengan takdir-Nya, al Quran dipelihara oleh Allah
melalui proses sebab dan musabbab aktiviti manusia.[10]
Nabi Muhammad telah menyarankan agar bacaan al Quran diambil daripada Abdullah
bin Mas’ud, Salim maula Abu Huzaifah, Mu’az bin Jabal dan Ubay bin Ka’ab.
Bermula tahun 12 Hijrah selepas Perang Yamamah,
Saidina Abu Bakar dan Saidina Umar al Khattab mengarahkan penulis wahyu zaman
Rasulullah SAW, Zaid Bin Tsabit mengumpul ayat-ayat al Quran yang dihafaz, dan
dicatat pada pelepah tamar atau kulit kambing. Pengumpulan ini dinamakan mushaf diserahkan kepada Khalifah Abu
Bakar yang terkenal paling beriman dan paling taat kepada Allah selepas
Rasulullah SAW. Tokoh yang terkenal gelaran al shiddiq adalah tokoh paling
layak dan paling wibawa.
Kemudian muncul persoalan bacaan al Quran yang
pelbagai setelah Islam tersebar ke pelbagai wilayah. Sahabat besar Rasulullah
SAW, Huzaifah al Yamani melihat kelompok Islam bertelingkah sesama sendiri
dalam peperangan di Armenia dan Azerbaijan berdasarkan loghat atau dialek
masing-masing. Khalifah Uthman Bin Affan mengarahkan semua mushaf dikumpul dan
diarah sahabat-sahabat besar Rasulullah SAW menyusun mushaf mengikut bahasa
Arab Quraisy [membakukan pembacaan al Quran]. Mushaf uthmani sahaja yang diakui
keabsahan dan autoritinya, mushaf sebelum ini dibakar dan dimusnahkan. Allah
SWT telah memelihara al Quran daripada dicemari oleh manusia yang berniat
jahat.
Dalam memahami al Quran, kita perlu;
1. Niat yang lurus dan benar
2. Kefahaman
bahasa Arab yang betul.
3. Al Quran
mentafsir al Qurannya bukannya mengikut pemikiran dan hawa nafsu [kepentingan]
kita.[11]
4. Kesan al Quran
pada amalan diri pentafsir. [Surah al Hasyr: 7]
5. Ilmu-ilmu alat.
Keistimewaan al Quran yang perlu kita jadikannya
sebagai sumber rujukan dan panduan dalam kehidupan ialah
1. Lafaz al Quran dan maknanya datang daripada Allah
SWT. Rasulullah SAW adalah penyampai kepada manusia. Lafaznya berbahasa Arab
[Surah Az Zukhruf: 3]
2. Dipindahkan
secara tawatur. Dijauhi daripada pembohongan dan dipindahkan secara sanad sehingga
bersambung dengan Rasulullah SAW.
3. Dijamin oleh
Allah daripada sebarang pindaan, tokok tambah dan pengurangan. Ketulenan
terjaga. [Surah al Hijr: 9]
4. al Quran adalah
mukjizat. Semua makhluk termasuk manusia tidak mampu mendatangkan kitab seperti
al Quran. [Surah al isra: 88, Surah al
Baqarah: 23-24]
Seorang muslim kita perlu menjadikan al Quran sebagai
1. Al Quran sebagai panduan dan rujukan utama-mutlak
dalam kehidupan manusia
2. Sumber keyakinan, kebahagiaan dan kebenaran
3. Akhlak berdasarkan al Quran dan hadith
4. Pandangan alam yang Islamik yang bersumberkan al
Quran
5. Menjadikan al Quran sebagai sumber ilmu utama
[Surah al Maidah: 16, Surah al Rahman: 1-4] dalam berhujah, berfikir, bercakap
dan bertindak.
‘ikutilah al
Quran dan bukanlah al Quran yang mengikut kamu. Sesungguhnya sesiapa yang
menjadikan al Quran sebagai pengikut, maka al Quran akan menolak belakang
tubuhnya sehingga jatuh ke neraka, dan siapa yang menjadikan al Quran sebagai
ikutan, al Quran akan membawanya ke dalam syurga firdaus’
Ilmu dan
Kejahilan
Ilmu itu wahai saudara;
Bukan sekadar yakin percaya;
Pastikan
benar, ada dalilnya;
Barulah teguh pendirian kita.
[Md Asham bin
Ahmad, Falsafah]
Anugerah yang paling utama dan istimewa kurnia Allah
kepada makhluk-Nya ialah ILMU. Ilmu
boleh menyebabkan manusia memperolehi kelebihan dan kekuatan tanpa batasan
[Surah al Rahman: 33]. Ilmu menjadikan manusia lebih utama daripada makhluk
yang lain [Surah Maryam: 70]. Ilmu juga menjadikan maqam dan kedudukan manusia
lebih tinggi daripada malaikat [Surah al Baqarah: 34]. Begitulah kelebihan dan
keistimewaan ilmu yang mengangkat martabat manusia di sisi Allah dan makhluk.
Dengan ilmu [wahyu] yang ditanzilkan oleh Allah SWT
kepada para rasul-Nya, darjah para rasul dan orang soleh dimartabatkan. Allah
telah memartabatkan darjah Thalut [Surah al Baqarah: 247], Nabi Daud AS [Surah
al Baqarah: 251, Surah al Anbiya: 80], Nabi Ya’qub [Surah Yusuf:68] dan Nabi
Muhammad SAW [Surah Taha:114].
Dalam al Quran ada dua konsep ilmu iaitu (1)‘ilm[ilmu] kepunyaan Allah dimana tidak
timbul persoalan zann [keraguan] atau
yaqin dan (2) ilmu manusia yang
berkembang dari zann kepada yaqin. Ia dikenali makrifat.
Peranan utama ilmu ialah membina dan menambah keYAKINan manusia kepada Allah SWT dengan
menghilangkan keraguan[zann]. Dengan
keyakinan yang tinggi, manusia akan lebih dekat dengan Allah SWT. Untuk itu,
kita perlulah:
1. Tidak bergantung kepada ILHAM dan SANGKAAN
2. Membersihkan keyakinan dan kefahaman daripada
tradisi yang menyesatkan
Seseorang tidak boleh bergantung kepada hujah daripada
ilham [ Surah Maryam: 42-43, Surah al An’am: 148] yang terlintas dibimbangi ia
bersekali dengan bisikan syaitan dan ditenggelami dengan hawa nafsu.
Manusia seringkali mengikut kejahilan dan kesesatan (dalal) bapa atau menurut sangkaan mereka
sendiri. Cara hidup mereka bukan lagi jalan berfikir tetapi jalan kejahilan.
Manusia jahil tidak memahami kebenaran [Surah An’am: 111] dan menolak kebenaran
[Surah al Nahl: 101, Surah al a’raf: 187].
Sesetengah orang kafir mengikut tradisi nenek moyang
[Surah Yusuf: 40, Surah al Najm:23]. Mereka mengikut kejahilan dan kesesatan
bapa atau moyang mereka menurut sangkaan mereka sendiri. Al Quran mengajak manusia
menerima panggilan Allah dengan ilmu dan menyeru mereka meninggalkan adat resam
kejahilan [Surah al Rum: 21-24].
Manusia menolak kebenaran bukan berasaskan kewajaran
tetapi semata-mata kerana kejahilan [Surah al Rum:29]. Kebanyakan mereka
disesatkan oleh hawa nafsu[Surah An’am: 119] , kehendak yang sia-sia[Surah al
Ra’d: 37], tanpa pengetahuan[Surah al Rum:29] dan sangkaan semata-mata [Surah
an Nisa’: 157, Surah Najm: 28] sehingga menyebabkan mereka meneruskan kejahilan
tersebut.
Ilmu memimpin manusia kepada kejayaan di dunia dan di
akhirat [Surah an Nur:35]. Ilmu membantu manusia mencari, memahami dan
mengenali kebenaran dengan akal mereka [Surah an Anfal: 22]. Islam menolak
kejahilan dan al Quran sendiri menggalakkan manusia berfikir dan tidak memilih
jalan kejahilan [Surah al An’am: 116].
Hanya Allah SWT yang boleh mengeluarkan manusia
daripada kegelapan kepada sinar keilmuan [Surah al Baqarah: 257]. Punca utama
segala ilmu manusia ialah al Quran yang memimpin manusia ke arah jalan lurus.
Al Quran mengajak manusia mencari ilmu kebenaran dan pada Pesuruh Allah yang
diutuskan untuk memimpin manusia dalam keadaan cahaya keilmuan menuju jalan
lurus [Surah Ibrahim:1].
Janganlah jadi seperti lalang;
Ditiup angin tiada kekuatan;
Hapuskanlah segala keraguan;
Itulah sahaja jalan ke hadapan.
[Md Asham Ahmad, Falsafah ]
Pandangan Alam
Islam (Worldview)
‘Kita, apa yang
kita fahami dan yakini’
Menurut Maulana al Maududi, pandangan alam Islam ialah
pandangan alam yang dimulai dari konsep keEsaan Tuhan (syahadah) yang
berimplikasikan pada keseluruhan kegiatan kehidupan manusia di dunia kerana
syahadah pernyataan moral yang mendorong manusia untuk melaksanakannya dalam
kehidupan yang menyeluruh. Sayyid Qutb pula menyatakan, pandangan alam Islam
ialah akumulasi dari keyakinan asasi yang terbentuk dalam fikiran dan hati
setiap muslim yang memberi gambaran khusus tentang WUJUD dan apa-apa yang
terdapat disebaliknya. Bagi Syed Muhammad Naquib al Attas, pandangan alam Islam
ialah pandangan Islam tentang realiti
dan kebenaran yang nampak oleh mata hati kita dan yang menjelaskan hakikat WUJUD; dan oleh kerana apa yang
dipancarkan Islam adalah WUJUD yang total, maka worldview Islam bererti pandangan Islam tentang WUJUD. Bagi Ismail
al Faruqi pula, tauhid sebagai pandangan alam iaitu yakin dan menjadi saksi
bahawa ‘Tiada Tuhan Melainkan Allah’.
Kalimah syahadah yang memberi rupa kepada keseluruhan cara hidup, pemikiran, kebudayaan,
tamadun dan sejarah umat Islam.
Pandangan Alam Islam mempunyai konsep-konsep yang
berpasak tauhid dan bersumberkan al Quran. Umat Islam tidak boleh mengambil
sumber lain, peradaban asing atau pegangan ciptaan manusia sebagai sumber
pandangan alam mereka. Pasak Tauhid berpegang kepada kalimah syahadah dan
hakikat WUJUD Allah SWT setiap saat
dan ketika. Bagi meningkatkan darjah keyakinan seseorang muslim, kita boleh
berpegang kepada sifir di bawah;
Ada alam, WAJIB
ada Allah.
Ada Allah, HARUS
ada alam.
Tiada Alam, MESTI
ada Allah.
WUJUD Allah itu adalah Wajibul WUJUD
[Wujud Hakiki/Mutlak].
Tindakan kita akan digerakkan atau diatur oleh
pandangan alam kita, yakni apa yang kita faham dan percaya, mengimani atau
yakin. Pandangan alam boleh dipengaruhi oleh nafsu, pengalaman, sejarah, latar
belakang, ilmu dan kepentingan semasa. Pandangan alam diperkuatkan lagi apa
yang kita yakini dan fahami. Bagi mempengaruhi pandangan alam seseorang, kita
perlu mengIslamisasikan pandangan alam orang tersebut.
Pancaran konsep-konsep daripada sumber ilmu Islam
yakni al Quran boleh mempengaruhi pandangan alam seseorang. Konsep-konsep
diungkapkan melalui istilah-kata dasar diterapkan ke dalam pemikiran dan
pandangan alam dijelmakan dalam hujah dan tindakan seseorang.
Umpamanya, Barat mengunakan istilah penjajahan dan
imperialisme manakala Islam mengunakan istilah/konsep al fath iaitu kemenangan atau pembukaan. Istilah/konsep pancaran al
Quran ini akan mempengaruhi pandangan alam orang tersebut dalam tindakan
mereka. Begitu istilah Muhibbah bukannya toleransi dan hijrah bukannya
imigrasi. Ini hanyalah sebahagian kecil contoh.
Pandangan alam Islam juga memerlukan hakikat wujud
dalam setiap tindakan. Dengan adanya hakikat wujud, setiap tindakan atau
perbuatan diawali dengan berfikir tentang Tuhan; keizinanNya, keredhaanNya,
kekuatan yang diberi olehNya, dan
kebergantungan insan kepada Tuhannya. Pandangan alam Islam dengan izin Allah
mencorak tindakan, perbuatan atau akhlak seseorang dengan pertimbangan agama;
dosa atau pahala, boleh atau tidak, baik atau buruk dan sebagainya.
Akhlak
Keyakinan yang benar dan pandangan alam Islam yang
bersumber al Quran menerbitkan akhlak yang terpuji. Akhlak adalah kesan
daripada ilmu dan iman.
Islam sangat mementingkan akhlak yang sangat mulia
yang boleh ditauladani daripada Nabi Muhammad SAW [Surah al Qalam: 4]. Bahkan
Rasulullah SAW bersabda,
‘Sesungguhnya
aku diutuskan untuk menyempurnakan kemuliaan-kemuliaan akhlak’ [Riwayat al Baihaqi]
Akhlak Islam mesti bertunjangkan prinsip al Quran dan
sunnah. Akhlak merupakan tanda aras pengabdian diri manusia kepada Allah
melalui pelaksanaan ibadah berdasarkan Rukun Islam seperti Solat [Surah al ‘Ankabut:
45], zakat [Surah at Taubah: 103], Puasa [Surah al Baqarah: 183], Haji [Surah
al Baqarah:97]. Ikuti dengan akhlak Zahir dan akhlak Batin.
|
Peringkat
|
Jenis Akhlak
|
|
Peringkat
1
|
Akhlak
dalam ibadah
|
|
Peringkat
2
|
Akhlak
Zahir
|
|
Peringkat
3
|
Akhlak
Batin
|
Akhlak dalam ibadah sangat penting kerana ia bukti
kehambaan diri kepada Allah SWT.[12]
Akhlak dalam ibadah ini adalah buah daripada aqidah-iman-tauhid dan ilmu.
Akhlak Zahir dan Akhlak Batin[13]
dibahagi kepada dua iaitu mengenali ketaatan dan maksiat.
Akhlak Zahir diterap melalui ketaatan yakni kebaktian
kepada Allah SWT yang dilakukan oleh anggota-anggota yang zahir. Mengenali
maksiat dalam akhlak Zahir memerlukan kita mengetahui syarat-syarat yang boleh
membatalkan syahadah dan tidak menyalah-gunakan anggota badan untuk melakukan
maksiat dan dosa.
Akhlak Batin memerlukan ketaatan secara batin dimana
iman seseorang perlu melawan maksiat dan hawa nafsu diri sendiri. Kita juga perlu
memupuk sifat baik bagi melawan sifat buruk yang terlintas atau ada dalam hati.
Akhlak memerlukan tasawuf. Tasawuf terbahagi kepada
tiga iaitu tasawuf tareqat [zikir], tasawuf falsafah dan tasawuf akhlak.
Mohamad Bin Osman atau (Tuan Guru) Haji Mamat Merbau Patah menyatakan tasawuf bukannya pada zikir, bukannya pada
salasilah, bukannya pada ibadah yang banyak, bukannya pada suluk, bukannya pada
mujahadah tetapi hakikat tasawuf ialah
hidupnya jarum hati memandang hakikat KeTuhanan dalam setiap masa.
Pandanglah segala dari Allah, dengan Allah dan kepada Allah, berpegang kepada
syariat dan hakikat serta memelihara diri dari yang haram, syubhat dan makruh.[14]
Kata Mohamad Bin Osman di atas membuktikan hakikat WUJUD, sifat Allah itu sendiri dapat
mempengaruhi pandangan alam Islam dan akhlak Islam seseorang muslim.
Pentafsiran
Agama oleh Manusia
‘Allah adalah
Tuhan kami, al Quran adalah kebenaran mutlak dan Islam agama kami yang benar
tetapi pentafsiran kami terhadap agama belum tentu benar’.
Pentafsiran kami terhadap agama belum tentu benar
disebabkan setiap manusia mempunyai perbezaan dari segi niat, hawa nafsu,
kepentingan, aliran pemikiran dan kumpulan. Perbezaan ilmu, latar belakang
keluarga, pengalaman, zaman, tempat, masa dan realiti juga mempengaruhi setiap
pentafsiran agama oleh manusia.
Amaran keras kepada sesiapa yang mentafsirkan al Quran
tanpa ilmu seperti kenyataan di bawah;
‘Barangsiapa
yang mentafsirkan al Quran dengan menggunakan pendapatnya belaka, tanpa
berlandaskan ilmu, maka orang itu tempatnya di neraka’ [Hadith Nabi
daripada Ibnu Abbas]
Abu Bakar as Shiddiq pernah berkata,
‘Jika aku
mentafsirkan al Quran dengan pendapatku belaka tanpa berlandaskan ilmu, maka
planet bumi manakah yang akan kamu kamu lemparkan kepadaku atau langit manakah
yang akan engkau tutupkan kepadaku?!’
‘Ayat jelas
tidak semestinya difahami, tidak dibenarkan berfikir, dilarang bertanya
(tentang) Zat Allah’ [Imam Malik].
Dalam Prinsip keenam Rukun Faham, Hassan al Banna
menyatakan,
‘Pandangan [Kata-kata] setiap manusia boleh
diterima dan boleh ditolak kecuali kata-kata manusia yang maksum iaitu Nabi
s.a.w. Segala yang datang daripada generasi silam [salafussalih] yang
diredai Allah jika bertepatan dengan kitab dan sunnah kita akan terima. Jika
tidak kitab Allah dan sunnah rasulNya lebih
utama untuk diikut. Walau bagaimanapun kita tidak akan mengecam atau mengkritik mana-mana individu yang tidak
sependapat. Kita serahkan kepada niat mereka.Mereka telahpun menyampaikan apa
yang telah mereka kemukakan’
Hanya al Quran mempunyai pandangan atau hujah bersifat mutlak diikuti oleh hadith sahih.
Pandangan sesiapa jua termasuk sahabat Rasulullah SAW perlu didasarkan kepada
al Quran dan sunnah Rasulullah SAW kerana kedua-duanya bersifat mutlak dan
maksum yang tiada sesuatu pun yang boleh melangkauinya [Surah al Hujurat: 1].
Dalam jadual di bawah, terdapat pendapat ringkas
tentang generasi terdahulu dan sifat mereka. Mereka adalah kelompok Ahli Sunnah
Wal Jamaah. Pada hemat penulis, perbezaan mereka dari segi pemikiran dan
pendekatan tetap dasar dan prinsip masih dalam kelompok Ahli Sunnah Wal Jamaah
walaupun mereka bertelingkah antara satu sama lain.
|
Generasi
|
Sifat
|
|
Salafussalih/Salaf [Sahabat, Tabi’in,
Tabi'ut tabi'in]
|
Mereka
berpandukan al Quran dan sunnah tanpa menghuraikan kenyataan yang samar dan
menyerahkan maksudnya kepada Allah[Surah Ali Imran: 7].
Mereka
memohon pengampunan pertelingkahan dan peperangan sesama umat Islam [Surah
Hasyr:10]
Imam Abu
Hanifah, Imam Malik, Imam Syafie dan Imam Ahmad Hanbal termasuk dalam
kelompok ini.
|
|
Asya’irah-Maturidiah
|
Imam Abu
Hasan al Asy’ari dan Imam Abu Mansur Maturidi adalah pembaharu dalam
pengajian akidah dalam menghadapi cabaran fahaman baru berasaskan logik akal
terutamanya dari kelompok Muktazilah
Mereka
membawa hujah logik dengan disertakan hujah teks al Quran dan hadith.
|
|
Salafiah
|
Pelbagai
teori mengenai akidah, lahir fahaman yang bukan sahaja berhujah mengunakan
logik akal tetapi juga menggunakan falsafah.
Mereka
mahu supaya umat Islam kembali kepada sumber asal Islam sahaja.
Aliran ini
digerakkan oleh aliran Imam Ahmad Hanbal dan tokoh terkemuka ialah Imam Ibnu
Taimiyyah.
Mereka
tegas dalam persoalan akidah sehingga berlaku pertembungan dengan kelompok
Asya’irah-Maturidiah.
|
|
Neo Salafi
|
Digerakkan
oleh Syeikh Muhammad Bin Abdul Wahab.
Dikenali sebagai Wahabi. Gerakan ini beraliran Imam Ahmad Hanbal dan penerus
usaha Imam Taimiyyah.
Tegas
persoalan akidah dan menentang bidaah.
Tiga teras
perjuangan mereka ialah pemurnian akidah dan penegakkan kehidupan berdasarkan
al Quran dan hadith dan tanpa
penekanan kepada sebuah mazhab sahaja.
Mereka
mengangkat pengajian hadith dan imam-imam hadith seperti Imam Bukhari
|
Perselisihan mereka adalah perselisihan pendekatan
walaupun kritikan dan pertelingkahan mereka agak keras kecuali mereka melanggari
dasar aqidah. Masing-masing menyembah Allah, cuma mengenali Allah dengan
pendekatan berbeza iaitu satu kumpulan menggunakan pendekatan Tauhid 3 dan
kumpulan berseberangan mengunakan pendekatan Sifat 20. Perselisihan pendapat
dan pentafsiran itu adalah perbezaan fahaman dalam mentafsirkan teks yang sama
[al quran dan hadith] dan kadangkala kerana perbezaan masa, ilmu, cabaran dan
tempat, keperluan hujah dan pendekatan digunakan adalah berbeza [Abdul Hadi
Awang]. Mereka adalah Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Setiap ulama mempunyai tahap ilmu yang tersendiri dan
pertelingkahan mereka dalam konteks ilmu dan adab. Mereka tahu apa yang mereka
lakukan. Kita sebagai orang awam perlu menghindari pertelingkahan dan
perselisihan ini bukannya menyertai atau menyokong mana-mana pihak yang
berseteru. Hassan al Banna menyatakan,
‘Perbezaan
pendapat fikah dalam soal yang kecil tidak sepatutnya menjadi sebab untuk
berpecah. Perbezaan pendapat ini tidak
sepatutnya menimbulkan permusuhan dan persengketaan kerana setiap mujtahid akan
mendapat pahalanya. Namun tidak salah untuk membuat kajian ilmiah dalam
masalah-masalah yang dipertikaikan selagimana ia dilakukan dalam suasana penuh kemesraan dan saling bekerjasama untuk mencari
kebenaran. Dengan syarat ia tidak menimbulkan perselisihan yang tidak
diingini dan budaya taksub.’
Umat Islam perlu beriltizam dengan al Quran dan sunnah
dengan menolak perkara bidaah dan memerangi secara baik atau berhikmah.
Hassan al Banna menyatakan,
‘Setiap amalan
bid‘ah yang dimasukkan ke dalam agama Allah dan tidak berasas (diamalkan oleh
manusia kerana mengikut selera mereka sama ada mereka menokok tambah atau
mengabaikannya) adalah sesat dan perlu
diperangi serta dihapuskan dengan cara yang terbaik dan tidak membawa kepada
keadaan yang lebih buruk’
Dalam menyelesaikan persoalan bidaah, Hassan al Banna
mempunyai kefahaman sederhana dan pendekatan berhikmah. Beliau menyatakan,
‘Bid‘ah yang
dilakukan dengan cara menambah [idhafiyyah] ataupun meninggalkan[tarkiyyah]
atau beriltizam dengan mengamalkan sesuatu ibadat merupakan masalah perbezaan
pendapat dari sudut fikah. Masing-masing mempunyai pendapat yang tersendiri.
Namun tidak salah untuk mencari
kebenaran dengan berpandukan dalil dan bukti’
Dalam pentafsiran agama Islam, paling penting adalah
rujukan teks atau sumber ilmu. Kita perlu menerima hujah, pandangan atau pendapat
yang datang daripada sumber ilmu Islam bukannya menerima peribadi sang
pentafsir agama. Pentafsir agama adalah manusia biasa yang tidak dapat lari
daripada kelemahan dan kekurangan tetapi pandangan mereka yang bersumber al
Quran dan hadith sahih perlu diterima dengan kajian lebih lanjut. Kita perlu
meneliti pelbagai hujah daripada pelbagai pentafsir agama agar kita tidak
terkongkong oleh taklidisme dan taksub kepada pentafsir agama dan kelompok
tertentu.
Ciri pentafsir agama yang baik
1. Merujuk sumber al Quran dan hadith shahih
2. Aqidahnya jelas iaitu Ahli Sunnah Wal Jamaah.
Meng-Esa-kan Allah SWT dan mengakui Nabi Muhammad pesuruh Allah
3. Ilmu-ilmunya diabsah dan diakui.
4. Seorang yang rabbaniyyah
(bersumber ajaran Ilahi)
5. Seorang yang sederhana dan berhikmah dalam
pemikiran dan pendekatan
6. Syumul iaitu mengamalkan Islam secara holistik dan
tidak menjuzuk-juzuk atau memilih amalan yang kena pada kepentingan dirinya
sahaja. Menerima Islam sebagai satu cara hidup merentasi geografi, bangsa, masa
dan zaman bukannya sekadar agama seperti fahaman Barat.
7. Beramal dengan ilmu secara istiqamah
8. Menjaga akhlak dengan sifat mahmudah, menjauhi
fitnah, adu domba, tawaduk dan warak
9. Menjauhi diri daripada perkara syubhat dan aliran
pemikiran ciptaan manusia. Tidak mencampur adukkan Islam dengan pemikiran dan
kebudayaan asing yang bertentangan dengan Islam.
10. Niat yang lurus dan benar kerana Allah bukannya
kerana nafsu, kepentingan diri, aliran pemikiran atau kumpulan.
Al Quran
Sebagai Sumber Ilmu dan Sumber Perundangan Islam
Di bawah adalah sumber ilmu dan perundangan Islam
mengikut keutamaan dan kekananannya;
1. Al Quran
2. Al Sunnah
3. Al Ijma’[15]
4. Al Qiyas[16]
5. Al Istihsan
6.Al Masalih al Mursalah
7. Al ‘Urf
8. Mazhab Sahabi
9. Al Istishab
10. Syar’u Man Qablana
Kronologi ini mengambarkan keutamaan sumber ilmu dan
sumber perundangan. Manusia mengikut dan mengamalkan ilmu berdasarkan keutamaan
ini dan saling hormat menghormati pendapat yang lain.
Tanggungjawab
Allah Terhadap Hasil Penciptaan-Nya
Manusia adalah makhluk pilihan dan istimewa. Manusia
jika direnungi diri sendiri, meletakkan cintanya kepada Tuhan, untuk mengenali
dan mendekatiNya, pasti manusia sendiri akan dapat mengenali Tuhannya [Surah
Fussilat: 53].
Jika seseorang manusia menanam pokok bunga, menjadi
tanggungjawab manusia tersebut menjaga pokok bunga yang ditanam. Diletak baja
dan disiram air. Begitu juga Allah SWT
bertanggungjawab dengan apa yang diciptaNya.
Allah SWT mencipta makhluk-Nya bukanlah suatu yang
sia-sia atau main-main [Surah al Mukminun: 115-116]. Tanggungjawab Allah adalah
menunjukkan kepada manusia jalan kebenaran dan tidak membiarkan manusia
terperangkap dalam jalan kesesatan dan jalan kebuntuan[ Surah al Layl:12, Surah
al Nahl: 9, Surah Taha: 50]. Allah membimbing setiap satu makhluknya berfungsi
sewajarnya untuk mengabdikan diri makhluk kepada-Nya [Surah al Zariyat: 56].
Maka, diTANZILkan al Quran sebagai
panduan kepada manusia dalam menjalani kehidupan mereka [Surah an Nisa’:
174-175, Surah al Jin: 1-2, Surah al Araaf: 203].
Sesetengah kalangan kita mempersoalkan bahawa Allah
mencipta manusia dan membiarkan manusia ke neraka. Manusia perlu ingat,
tanggungjawab dipikul oleh mereka kerana kesanggupan mereka sendiri MENERIMA tanggungjawab sebagai
khalifah di muka bumi [Surah al Ahzab: 72]. Allah SWT menyatakan orang yang
ikut jalan Allah adalah orang yang benar-benar berilmu [Surah Fatir: 28]. Allah
mentanzil al Quran untuk menunjukkan jalan yang lurus [Surah al Takwir: 27-28]
dan jalan yang selamat [Surah al Maidah: 16] untuk manusia menghadapi cabaran
dan ujian hidup mereka. Al Quran menjadi bukti kebenaran yang nyata memberi
kesedaran dan petunjuk kepada manusia dalam melayari kehidupan mereka tetapi
manusia BODOH [Surah al Ahzaab: 72]
dan hati terkunci [Surah Muhammad: 24] dengan mengingkari apa yang Allah tanzilkan.
Pertimbangan
Orang Awam Mendepani Krisis Ilmu Islam
Akhir-akhir ini, umat Islam berada dalam kekeliruan
apabila berlakunya pertembungan dan perselisihan antara para ulama dan aliran
pemikiran Islam. Perkara ini ditambahi oleh konflik politik sesama umat Islam.
Anak muda dan kaum terpelajar pula berada dalam
khayali dengan falsafah dan wacana yang Islam yang tidak bertapak di bumi nyata
yakni tanpa disusuli dengan ibadah.
Lebih perit ada yang mempermainkan agama dan menjauhi
agama dengan dipengaruhi oleh pemikiran ciptaan manusia sehingga ada yang ateis
dan hilang kebergantungan kepada Tuhan.
Di bawah ada 13 pernyataan atau petua[17]
sebagai pertimbangan kita dalam mendepani krisis umat Islam pada hari ini:
1. Islam adalah satu sistem yang bersepadu mencakupi
seluruh aspek kehidupan. Merujuk terus kepada sumber ilmu berdasarkan keutamaan
iaitu bermula dengan al Quran dan al sunnah. Kemudian mengikut pendapat para
sahabat dan ulama muktabar. Mana-mana pendapat yang bertentangan dengan al
Quran, WAJIB ditolak terutamanya
ideologi ciptaan manusia.
2. Al-Quran al-Karim dan sunnah yang suci adalah
rujukan setiap muslim untuk memahami hukum-hakam Islam. Al-Quran perlu difahami
menurut kaedah bahasa Arab tanpa mengada-adakan atau keterlaluan. Al Quran
hendak ditafsir dengan al Quran dan seterusnya dengan hadith bukannya
berdasarkan akal dan nafsu manusia. Sementara sunnah pula perlu difahami
melalui ahli hadis yang dipercayai.
3. Ilham, lintasan hati, kasyaf dan mimpi bukanlah
dalil hukum syarak dan tidak diambil kira kecuali jika tidak bercanggah dengan
hukum-hukum dan nas-nas agama.Tangkal, jampi, kulit kerang yang dijadikan
pendinding, menilik dengan cara melukis di pasir, tenung nasib, sihir dan
dakwaan mengaku mengetahui perkara ghaib, semua ini adalah amalan sesat yang
wajib diperangi, kecuali jampi yang menggunakan ayat al-Quran atau hadis yang
ma’thur.
4. Pandangan dan kata-kata manusia boleh diterima dan
boleh ditolak kecuali kata-kata manusia yang maksum iaitu Nabi s.a.w. Segala
yang datang daripada generasi silam yang diredai Allah jika bertepatan dengan
kitab dan sunnah, kita akan terima. Jika tidak kitab Allah dan sunnah rasulNya
lebih utama untuk diikut. Walau bagaimanapun kita tidak akan mengecam atau
mengkritik mana-mana individu yang tidak sependapat. Kita serahkan kepada niat mereka.
5. Setiap orang Islam yang masih belum mencapai tahap
ahli ilmu dalam mengkaji dalil-dalil hukum dalam masalah furu’ hendaklah
mengikut salah satu imam dalam agama ini. Namun demikian adalah lebih baik
selain mengikut dia berusaha sedaya upaya untuk belajar dan memahami
dalil-dalil tersebut. Dia juga perlu menerima
segala tunjuk ajar yang disertakan dengan dalil setelah dipastikan orang
yang menunjuk ajar itu adalah orang yang berkebolehan dan berkelayakan. Jika
dia adalah ahli ilmu, dia hendaklah mengatasi kelemahannya dalam bidang ilmu
supaya dia mampu mencapai tahap yang membolehkan dia mengkaji.
6. Perbezaan pendapat tidak sepatutnya menimbulkan
permusuhan dan persengketaan kerana setiap mujtahid akan mendapat pahalanya.
Namun tidak salah untuk membuat kajian ilmiah dalam masalah-masalah yang
dipertikaikan selagimana ia dilakukan dalam suasana penuh kemesraan, hormat
menghormati dan saling bekerjasama untuk mencari kebenaran.
7. Setiap masalah yang tidak membuahkan amalan tidak
perlu dibincangkan secara mendalam kerana tindakan itu dianggap membebankan
diri yang dilarang oleh syarak. Perbincangan tentang ilmu kalam dan persoalan
ketuhanan berdasarkan falsafah sangat merugikan masa.
8. Mengenali Allah melalui pendekatan Sifat 20 dan
Tauhid 3 adalah cara yang baik dalam usaha kita meng-Esa-kan Allah. Semua ayat
dan hadis sahih yang menyebut tentang sifat Allah dan apa sahaja yang berkenaan
dengannya kita yakini sepertimana yang disebutkan itu tanpa kita tafsirkan
mengikut kehendak kita atau kita tolak sama sekali. Kita tidak akan libatkan
diri kita dalam perselisihan pendapat di kalangan ulama. Kita ambil kebaikan
dan ilmu ulama dan menolak perselisihan mereka. Ilmu mengatasi peribadi ulama
tersebut.
9. Jangan mengkafir seorang muslim yang mengucap dua
kalimah syahadah dan masih mengamalkan tuntutan dua kalimah syahadah serta
menunaikan amalan fardhu –sama ada mengikut suatu pendapat atau kerana
melakukan suatu maksiat-kecuali jika dia mengeluarkan ucapan kufur dan mengakuinya,
atau menolak sesuatu yang menjadi asas agama atau tidak mempercayai kenyataan
al-Quran yang jelas, atau mentafsir al-Quran menurut cara yang tidak bertepatan
sama sekali dengan gaya bahasa Arab, atau melakukan sesuatu yang tidak boleh
diandaikan kecuali sebagai kufur.
10. Islam perlu diterima secara keseluruhan bukannya
memilih yang sesuatu dengan akal, nafsu dan kepentingan diri atau kumpulan.
Kita berada dalam proses kesempurnaan iman, kita mesti menuntut ilmu dan
mengamalkan Islam mengikut kemampuan dan secara sederhana dan istiqamah. Proses
ini merupakan proses pengislahan ke arah menjadi manusia sempurna atau manusia
bertaqwa atau mukmin dan dalam masa yang sama menghadapi cabaran nafsu, bisikan
syaitan atau iman yang berbolak-balik setiap masa. Manusia penuh kekurangan dan
kelemahan dan berusaha mengatasinya.
11. Islam bukan sekadar ilmu pengetahuan, keseronokan
berhujah dalam wacana ilmu, mencampur aduk pemikiran Barat dan Islam, pembacaan
yang banyak, sanad ilmu yang berjela-jela, madrasah yang terbaik dan guru yang
ternama. Islam adalah kelurusan aqidah, ibadah, pengamalan ilmu dan istiqamah
dalam pengamalan. Islam juga mengunakan pendekatan damai, sederhana dan
berkhilaf dalam konteks imu dan adab. Semuanya kerana Allah.
12. Setiap bidaah dalam agama Allah yang tiada asal
prinsip dan melanggari nas al Quran walaupun menurut nafsu adalah baik mesti
ditolak. Penolakkan seharusnya dibuat dengan pendekatan paling baik.
Kepelbagaian pendekatan untuk mendekatkan orang ramai dengan Islam diterima selagi
tidak melanggar prinsip dan nas al Quran.
13. Kita tidak menolak tasawuf yang kita akui jalinan
ilmu antara Tauhid, Feqah dan Tasawuf. Tasawuf terbahagi 3 iaitu tasawuf
falsafah, tasawuf tareqat [zikir] dan tasawuf akhlak. Selagi tasawuf tareqat
dan tasawuf falsafah tidak melanggari al Quran dan hadith, kita boleh
mengamalkannya.
Kemunculan
Kelompok Reformis Muslim
Bermulanya sesuatu tindakan atau perbuatan perlu
mengambil kira persoalan [1] aqidah yang lurus, [2] niat yang betul, ikhlas dan
benar, [3] pendekatan yang betul lagi benar dan [4] kesan daripada perbuatan
tersebut. Melakukan pengislahan dalam masyarakat Islam memerlukan keempat-empat
elemen di atas agar kita tidak terbabas dalam perbuatan atau tindakan kita.
Kelompok reformis Muslim bukanlah reformis Islam
bahkan istilah reformis itu tidak sesuai kerana ia bersifat pembaharuan Islam.
Istilah yang sesuai ialah islah iaitu pemulihan atau baiki atau permurnian
semula. Islam tidak memerlukan pembaharuan tetapi umat Islam memerlukan islah
dan kembali kepada Islam yakni al Quran dan sunnah Rasulullah SAW. Kembali
kepada Islam bermakna keyakinan, keimanan, amalan, tutur kata, adab, politik,
sosial, ekonomi, pemikiran semuanya berdasarkan sumber ilmu Islam bukannya
sumber ilmu dan kebudayaan asing.
Pada ketika ini, gerakan reformis Islam boleh
dibahagikan kepada dua iaitu [1] kelompok reformis Islam ala Barat dan [2]
kelompok reformis Islam Kalangan Ulama.
Kelompok Reformis Islam ala Barat kebanyakannya
berlatarbelakang Barat dan memahami Islam daripada kacamata Barat. Mereka
menjadikan Islam dan umat Islam sebagai sang tertuduh dan dihukumkan SALAH tanpa hujah balas. Mereka
mengaku Islam tetapi tidak mengetahui kaedah-kaedah ilmu dalam tradisi
intelektual Islam. Kelompok ini memahami Islam melalui kebenaran relatif
menyebabkan keimanan mereka tumpul untuk mengimani ayat-ayat al Quran. Ada
sesetengah mereka mengakui mengimani ayat-ayat al Quran tetapi tidak
mengamalkan ayat tersebut. Ilmu Islam dijadikan sebagai pengetahuan yang
menyeronokkan wacana dan alat untuk berhujah bukannya mendekati diri dengan Allah
dengan mempraktiskannya.
Kelompok reformis Islam ala Barat meneruskan lagi
usaha para orientalis Barat di tanah air umat Islam dan didanai oleh para
pendana daripada Barat. Mereka membina badan pemikir, melatih kader dan
menerbitkan buku untuk mempengaruhi pemimpin muda dan kelompok terpelajar agar
mengikut kehendak pemikiran orientalis Barat. Atas nama pembaharuan pemikiran,
ia menjerumus masyarakat ke lembah kekeliruan dan keraguan.
Sebahagian kelompok Reformis Islam kalangan ulama
tidak mementingkan akal, bersifat literalis riqid
pada teks. Ia menambah unsur kekerasan dan tegas tidak bertempat dalam dakwah
Islam. Sebahagian lagi kelompok ini terlalu mementingkan akal dan berkemahiran
berhujah dengan pelbagai dalil dan menepati metodelogi Islam. Ilmu mereka benar
tetapi tujuan mereka tidak benar. Ia kelihatan pada tindak tanduk mereka yang
merugikan Islam dan umat Islam.
Kita dapat mengesani kelompok ini melalui pemerhatian
gerakan mereka, mentelaah pemikiran mereka dan bergaul dengan mereka. Antara
perkara yang kita boleh kesani dalam kelompok ini ialah
1. Tidak mempunyai Tasdiq[18]
2. Islam tidak diterima secara syumul [Surah al An’am:
162-163]
3. Hujahan bersifat selektif yang memenuhi kepentingan
diri dan menolak sebahagian yang lain daripada al Quran dan hadith sahih. Menjuzuk-juzukkan
al Quran kepada kepentingan diri dan kumpulan.
4. Hujah mereka bercampur aduk antara hujah al Quran
dan hadith dengan pemikiran Barat dan Timur sehingga menenggelamkan dalil dan
hujah al Quran dan hadith.
5. Mereka menerima kebenaran relatif bukannya
kebenaran mutlak daripada Islam.
6. Mereka mempunyai ilmu Islam yang tinggi tetapi
keimanan yang tumpul dapat dilihat dari segi cara hidup mereka yang sudah tentu
dapat dikesan daripada kefahaman Islam, akhlak dan tahap keimanan mereka.
7. Mereka mengetahui nas tetapi mereka tidak
mengetahui metodelogi ilmu Islam yang sebenar.
8. Memahami secara literal yakni hanya memahami teks
bukannya konteks.
9. Bermudah-mudahan dalam ijtihad.
10. Melanggari 4 elemen dalam perbuatan iaitu persoalan [1] aqidah yang lurus, [2] niat
yang betul, ikhlas dan benar, [3] pendekatan yang betul lagi benar dan [4]
kesan daripada perbuatan tersebut.
11. Melengkapkan diri dengan ilmu-ilmu yang melayakkan
diri sebagai seorang mujtahid
12. Tidak boleh mentafsir agama dengan akal dan hawa
nafsu semata-mata. Islam ada kaedah-kaedah ilmunya.
13. Al Quran tidak memberi kesan kepada diri mereka.
Mereka tidak menjadikan al Quran sebagai panduan hidup walaupun mereka
berkobar-kobar berhujah dan tinggi pengetahuan agama.
Kesimpulan
Manusia perlu mengikuti sumber ilmu paling berautoriti
dan tulen iaitu al Quran. Keunggulan al Quran kerana al Quran ditanzilkan oleh
Allah SWT. Maknanya, Allah SWT sendiri adalah sumber ilmu Islam yang
ditanzilkan melalui al Quran yang mengandungi arahan, panduan, perintah dan
larangan perlu dipatuhi oleh manusia. Al Quran juga sebagai sumber rujukan (ilmu)
untuk kehidupan manusia mencakupi tauhid, hukum hakam, pemikiran, akhlak,
tasawuf dan pelbagai aspek kehidupan yang lain.
Wallahu a’lam.
[1] Berasal dari Terengganu
Darul Iman. Pernah belajar di Universiti Malaya dalam bidang Sejarah,
Antropologi dan Sosiologi. Seorang peminat dan penuntut ilmu Islam di masjid.
Kini seorang pendidik. Penulis bukan seorang ustaz.
[4] Syed Muhammad Naquib al Attas, Islam
and Secularism, Kuala Lumpur: ISTAC, 1993, hlm 31-32
[5] Wan Mohd Nor Wan Daud, Falsafah dan Amalan Pendidikan Islam Syed
Muhammad Naquib al Attas: Satu huraian Konsep Asli Islamisasi, Kuala
Lumpur: UM, 2005.
2.
Beriman
kepada Malaikat-malaikat Allah
3.
Beriman
kepada Kitab-kitab Allah
4.
Beriman
kepada rasul-rasul Allah
5.
Beriman
kepada Hari Kiamat
6.
Beriman
kepada qada dan qadar Allah
[11] ‘Sesiapa yang
[mentafsirkan] al Quran dengan pemikirannya atau dengan apa yang dia tidak
ketahui maka dia perlu mengambil sebuah tempat untuk dirinya di neraka’. ibnu
Jarir al Tabari, Abu Dawud, al Tirmizi.
[12] Isu semasa ada orang
menyatakan menangani isu rasuah lebih utama daripada solat. Rasuah wajib
ditangani. Itu kita tidak nafikan tetapi jika ditanya mana yang lebih utama
ditangani antara kes solat dengan kes rasuah, kes solat kena ditangani lebih
dahulu daripada kes rasuah bahkan terlebih baik jika dilakukan secara sekaligus
untuk menyelesaikan kedua-dua kes. Kes solat adalah melibatkan aqidah, manakala
kes merupakan kesalahan zahir.
[15] Ijma’ ialah sebulat suara
para ulama mujtahidin dari kalangan umat Islam selepas kewafatan Rasulullah SAW
di atas satu-satu hukum syara’.
[16] Menyamakan seseuatu
masalah yang tidak terdapat nas di atas hukumnya dengan masalah yang terdapat
nas hukumnya. Persamaan itu ialah dari segi hukum yang telah dinaskan kerana
wujud persamaan kedua-dua masalah itu pada illah hukum.
[18] Iman ialah Tasdiq (membenarkan). I’tikad dengan hati kepada apa yang
diketahui yang ianya daripada Din Islam yang dibawa oleh Nabi Muhammad SAW
serta ikrar dengan lidah dan amal. Tasdiq itu mestilah juga menerima serta
redha dengan semuanya, tidak ada ingkar dan perasaan ragu serta tidak
menjuzuk-juzukkan kepercayaannya. [Abdul Hadi Awang]
